LA CODICIA ES NATURAL

Extracto de una clase de Gour Govinda Swami Maharaja

La palabra lobha, “codicia” es muy significativa. El Señor posee codicia, por lo tanto, es bastante natural que nosotros también tengamos codicia. Somos personas codiciosas, materialmente codiciosas. Pero la codicia del mundo material está condenada; se la considera uno de nuestros enemigos. En el Bhagavad-gitã, el Señor Krsna dice:
tri-vidham narakasyedam
dvãram nãsanam ãtmanah
kãmah krodhas tathã lobhas
tasmãd etat trayam tyajet
“Abandona estos tres, kãma, krodha, lobha, lujuria, ira y codicia. Si permites que te influyan o afecten, entonces abrirás tu puerta al infierno. Así pues, abandónalos”. (Bg. 16.21)
La codicia es mala porque quienes son materialmente ambiciosos, deben sufrir definitivamente. Al respecto, existe una breve narración.
En una ocasión, un niño codicioso vio a su madre colocar algunas cerezas en un recipiente de arcilla que tenía una abertura muy estrecha. Codiciando obtener algunas de esas cerezas, colocó su mano en el jarro y asió un puñado, mas cuando trató de sacar su mano, la misma había quedado atrapada, porque la abertura era demasiado angosta. Esto le causaba cierto dolor a medida que empujaba, de modo que se puso a llorar. Aunque estaba sufriendo, no soltaba las cerezas. Esta es una historia simple que muestra que la consecuencia de la codicia es el sufrimiento. Por lo tanto, Bhagavãn Krsna dice en el Gitã: “Abandona la codicia”.
Empero, la codicia puede ocuparse en el servicio de Krsna. La palabra lobha es muy antigua, no es una palabra moderna. La semilla de la codicia existe tanto en Bhagavãn, el Señor, como en el bhakta, el devoto. Luego, respecto a bhãgavat-bhakta, el devoto del Señor, decimos, lobha sãdhu-sange hari-kathã. ¿Cómo se puede utilizar la codicia? Desarrollar ambición por tener más y más sãdhu-sanga, asociación con sãdhus, devotos puros, y oír más y más krsna-kathã, charlas sobre el Señor. Desarrollar esa ambición. Esa ambición es espiritual, trascendental. No debemos dejarla de lado, antes bien, debemos desarrollarla cada vez más. Cuanto más se desarrolle esa codicia, más gusto espiritual se obtiene y se avanza espiritualmente. Quien no es ambicioso en tal sentido no puede progresar en el sendero espiritual. Entonces, la codicia material debe ser abandonada y la codicia espiritual debe ser fomentada.
Se expresa nuevamente:
krsna-bhakti-rasa-bhãvitã matih
kriyatãm yadi kuto pi labhyate
tatra laulyam api mulyam ekalam
janma-koti-sukrtair na labhyate
“El servicio devocional puro en conciencia de Krsna no puede ser tenido ni aún por actividad piadosa en cientos y miles de vidas. Solo puede obtenerse pagando un precio, esto es, una intensa ambición por obtenerlo. Si está disponible en alguna parte, hay que comprarlo sin demora”. (Padyavãli 14)
En este verso, la palabra laulya significa lobha, codicia. El significado del verso es que si se posee tal ambición espiritual, se puede lograr krsna-bhakti-rasa, la melosidad de amor por Krsna. De otro modo, no se puede obtener. Por lo tanto, hay que fomentar esa ambición por tener cada vez más asociación con los devotos puros y oír cada vez más sobre el Señor. Entonces se progresará en el bhajana-sãdhana, el servicio devocional.
La gente materialista no sabe cómo emplear la codicia. Ellos abusan de la misma, orientándola hacia el disfrute y las posesiones materiales, y en tal sentido, sufren.

LA CODICIA DEL SEÑOR

LA CODICIA DEL SEÑOR VISNU
Visnu, el Señor de Vaikuntha, desarrolla cierta ambición: El quiere luchar. Dado que es Bhagavãn, el Señor Supremo, los seis tipos de opulencias están completamente manifestados en El. Y una de Sus opulencias es bala, la fuerza. Dado que tiene una fuerza incomparable, es bastante natural que desee luchar y concretar dicha ambición. Toda vez que Bhagavãn desea concretar algún deseo, Su energía interna, Yogamãyã crea el clima adecuado. Entonces, cuando Visnu deseó pelear, Yogamãyã creó las circunstancias para cumplir ese deseo.

Otro punto es que el oponente debe ser igualmente fuerte, caso contrario, no se obtiene placer en la lucha. Así pues, ¿con quién habría de luchar el Señor? Por voluntad del Señor y el arreglo de Yogamãyã, los dos fuertes custodios del mundo espiritual, Jaya y Vijaya, fueron maldecidos por los cuatro Kumãras a volverse demonios por tres vidas. Primero fueron Hiranyãksa y Hiranyakasipu, luego Rãvana y Kumbha-karna y finalmente Sisupãla y Dantavakra.
En tres encarnaciones, el Señor Visnu, Nãrãyana, disfrutó luchando con ellos. Tal es la codicia de Visnu, como se describe en el Srimad-Bhãgavatam.

LA CODICIA DE NRSIMHADEVA
Luego vino la ambición de Nrsimhadeva. Nrsimhadeva posee dos tipos de formas: ugra (temible) y anugra (pacífica). Tras matar a Hiranyakasipu, la forma de Nrsimhadeva era en extremo terrible, y El danzó como el tãndava-nrtya, la danza devastadora del Señor Siva en el momento de la aniquilación. Todo el mundo tembló al verlo bailar airado. Aunque los semidioses Le ofrecían muchas plegarias, eran incapaces de tranquilizarLo. Luego los semidioses le pidieron a Bhakta Prahlãda: “Por favor, ve a calmar la ira del Señor Nrsimhadeva”. Prahlãda Mahãraja es un querido devoto del Señor, de modo que cuando fue a ofrecerLe plegarias, Nrsimhadeva se calmó y manifestó Su forma pacífica. Seguidamente, Nrsimhadeva sentó a Su querido devoto Prahlãda sobre Su regazo, como si fuera Su propio hijo. En ese momento, se desarrolló en El vãtsalya-prema, el amor y afecto paternal.
Tanto el padre como el hijo disfrutan de este rasa o melosidad. Cuando el hijo se sienta en el regazo del padre, el padre lo disfruta y el hijo también. El gusto es recíproco. Mas de los dos, el hijo disfruta más que el padre. Así pues, Nrsimhadeva desarrolló una suerte de codicia: “ ¿Cómo puedo sentarMe en el regazo de Mi padre y saborear este rasa? En esta encarnación, Mi padre es una columna de piedra, ¿luego, cómo puedo disfrutarlo? De ahí en adelante, después de Nrsimhadeva, todas las encarnaciones del Señor aceptaron un padre y una madre para concretar esa ambición.

LA CODICIA DEL SEÑOR RAMA
El Señor Rama también cultivó una ambición. Vibhisana y Sugriva son amigos del Señor Rama. Esto significa que hay sakhya-rasa, afecto fraternal, en los pasatiempos del Señor Rama. Mas hay dos clases de sakhya-rasa: sambhrama y visrambha. Sambhrama significa amistad con respeto y reverencia y visrambha significa amistad entre pares, sin respeto y reverencia. En el Rama-lilã, no hay cuestión de igualdad. Sus amigos Sugriva y Vibhisana, no pueden subirse sobre Sus hombros o sacar comida de Su boca. Ellos temen incluso rozar con las piernas el cuerpo del Señor Rama, porque consideran que sería ofensivo. Su amistad es sambhrama sakhya, amistad con respeto y reverencia.
Visrambha sakhya no es así. En visrambha-sakhya, existe tal amor y cariño que los amigos se consideran iguales al Señor. No hay cuestión de respeto y reverencia. En el Krsna-lilã, hallarán este visrambha sakhya. Los pastorcillos se suben a los hombros de Krsna y retiran la comida de Su boca, y Krsna lo hace a la inversa. Las piernas de los pastorcillos tocan el cuerpo de Krsna y Krsna no Se molesta porque es como si fueran Sus propias piernas. ¿Si tu pierna toca tu cuerpo, eso te molesta? No. No hay agitación en absoluto, porque se trata de tu propia pierna, la de ningún otro. Si otra persona se acerca mucho, se mueve con cautela. Pero estos pastorcillos son tan queridos a Krsna que sus relaciones con El están en el nivel de la igualdad, abhinnam.
En los pasatiempos del Señor Rama, no se saborea este tipo de sakhya-rasa. Por lo tanto, Rama desarrolló ambición por ella: “ ¿Cómo puedo saborearla?” . Ese deseo fue cumplido en el Krsna-avatãra.

Hanunam en Goura-lila

Mientras vivió en Navadvipa, Sri Murari Gupta tuvo la oportunidad de permanecer siempre en compañía de Gauracandra. ¿Quién puede describir su grandeza? El es el conocido en el universo como Hanuman. Después de cruzar el océano llegó a Lanka donde redujo a cenizas el palacio de Ravana, llevándole a Rama las mejores noticias acerca de Su amada Sita. Fue Hanuman quien revivió a Laksmana, proporcionándole visalya-karani (una hierba medicinal). Ahora este mismo Hanuman reside en Nadia como Murari Gupta.

Con su elevada realización, Murari Gupta conoce todas las verdades. Como eterno asociado del Señor, permanece aferrado a los pies de loto de Guaranga Mahaprabhu. En su gran epopeya sánscrita Sri Krsna-Caitanya-carita mahakavya (conocida también como kancha o diario}, Murari Gupta relató con destreza todos los pasatiempos de la niñez y la juventud del Señor Caitanya.

Bajo la orden de Sri Damodara Pandita, Murari Gupta explicó de principio a fin los trascendentales pasatiempos de Guaranga y su misericordiosa distribución del amor a Dios. Damodara Pandita los transcribió en slokas en su Rancha [diario].

La lectura de este libro me inspiró a escribir una biografía del Señor Caitanya, utilizando la versificación bengalí conocida como Panchali.
Aunque no poseo ninguna calificación para escribir esta biografía, les pido que no la menosprecien ni se enfaden conmigo. Semejante a un niño ignorante, quiero tocar la luna con mis manos. Pero, ¿Quien no desearía probar el néctar si éste se encuentra a su alcance? Mi deseo es glorificar al Señor Gaurasundana y, por lo tanto, necesito cantar con la misericordia de los Vaisnavas.
Permítanme ofrecer mis reverencias a los pies de loto de los Vaisnavas. Mi corazón anhela poder cantar las maravillosas cualidades de Guaranga. Mi adorable Señor es Narahari Sarakara Thakura. Con toda humildad le pido por favor que colme mi deseo.

Lokana Dasa Thakura
Caitanya-Mangala

KALI-YUGA ¿LA PEOR ERA?

El siguiente artículo es una parte de él “SI CAITANYA MANGALA” de Lokana Dasa Thakura

NARADA VISITA A UDDHAVA EN NAIMISARNAYA

Murari Gupta continuó su relato.
Oh, que incomparable belleza he acabado de contemplar en la forma dorada del Señor Gauranga, cuyos compasivos ojos enrojecidos semejaban al sol naciente -reflexionaba Narada en éste maravilloso pasatiempo mientras viajaba atravesando el espacio-. "Oh, que profusa expresión de Néctar he visto. Acabo de contemplar la más dulce sonrisa en el hermoso rostro de loto de Gaura. El es superior a todas las encarnaciones previas del Señor. Hasta hoy nunca habría presenciado tal depósito de amor. Mis ojos y mi vida han alcanzado la perfección solo por contemplar tal encarnación, semejante océano de misericordia".
Mientras así meditaba el sabio, arribó a Naimisaranya, donde se encontró con el gran devoto Uddhava. Al ver a Narada Mini, Uddhava se puso de pié inmediatamente y le ofreció dandavats al gran sabio y le lavó sus pies -siguió Murari Gupta con su relato-. "Este es el día más feliz, me considero afortunado por haber venido tú a Naimisaranya en éste momento tan propicio", le expresó Uddhava.
"Narada le dio un gran abrazo a Uddhava, besó su frente y olió su cabello. De ésta forma expresó Narada una actitud paternal por el joven Uddhava. Después de ofrecerle una asana a Narada, Uddhava le reveló su mente al sabio".
Hoy es un día muy especial, porque ahora he alcanzado la perfección -le comentó Uddhava a Narada-. Debo decirte que hay algo que me ha atormentado durante mucho tiempo. Anteriormente, Vyasadeva vivió aquí en Naimisaranya recopilando los Vedas; pero no se hallaba satisfecho. Posteriormente, después de tus confidenciales instrucciones, Vyasadeva escribió el Srimad Bhagavatam con el propósito de liberar a la gente en general.
"Narada, tú conoces la verdad absoluta y la ciencia de la conciencia de Krsna. Como tú puedes comprender el deseo del Señor Krsna, revélame por favor que va a suceder en el futuro. La gente de Kali-yuga está enceguecida por su absorción total en actividades pecaminosas. En las inferiores eras de Satya, Treta y Dvapara, la gente era religiosa. En Kali-yuga -la era más oscura-, sin embargo, la gente lo único que conoce es la impiedad. Despeja por favor mi duda, pues nadie supera tu amabilidad. ¿Me podrías decir cómo será liberada la gente en la era de Kali?".

Oh Uddhava, tú eres un devoto puro del Señor Krsna y tu pregunta me llena de alegría -le respondió Narada Muni sonriendo compasivamente y feliz por su manifiesto interés. Te revelaré en seguida un asunto muy confidencial.
"Hace poco experimenté la misma ansiedad que ahora te atormenta. Por la misericordia del Señor Krsna, entiendo ahora la posición única de Kali-yuga. Muy por el contrario la gente de ésta era es la más afortunada. En las eras anteriores fue siempre muy difícil seguir el Yuga-dharma (prácticas religiosas para la perfección) particular. Pero en Kali-yuga el proceso de autorrealización es fácil: simplemente cantar los santos nombres de Krsna. En la era de Kali la gente obtiene la liberación del ciclo de nacimiento y la muerte, danzando y cantando alegre y felizmente los nombres y cualidades del Señor.
"Uddhava, escucha cuidadosamente lo que voy a revelarte acerca del maravilloso pasatiempo del que fui testigo en dvaraka, en el mundo espiritual. Cuando llegué allí, El Señor Krsna se hallaba sentado en su trono con la Reina Rukmini. El Señor estaba hablándole a ella acerca de Su deseo de distribuir Su propio amor a la gente en general. Al verme, él notó mi perturbación y me preguntó porqué me hallaba en ese estado. En seguida yo le revelé al Señor lo que estaba sintiendo en mi corazón".
Narada, justo en este instante, Rukmini Me acaba de revelar las glorias del amor puro -me contestó el Señor Krsna con una sonrisa en Tu rostro-. Me sentí sumergido en éxtasis simplemente al escucharlo. En Kali-yuga manifestaré un talante humilde, con el propósito de saborear el amor de Mi amado y entregaré este amor a la gente.
"Por supuesto, en la era de Kali todo el mundo será caído, pecaminoso e irreligioso. Por lo tanto, para exponer los principios de la religión, manifestaré una personalidad mansa y humilde. Esa forma humilde -encarnación del amor divino- será epítome de la belleza. Será alto, del color del oro derretido, poderosamente formado de un amplio pecho y de brazos largos y graciosos".
Mientras relataba esto, de repente el Señor manifestó la forma dorada del Señor Gauranga -le siguió comentando Narada Muni a Uddhava-. Con ese momento El prometió distribuir Su amor. Esto fue lo que me sucedió en Dvaraka. Ahora viajaré por todo el universo para transmitir las maravillosas noticias de la aparición de Gauranga. Ansioso por saborear el prema-bhakti de Su amado, el Señor supremo, en la forma trascendental de la misericordia y la belleza ilimitadas, descenderá a la tierra en Kali-yuga.
Murari Gupta continuó su relato.
Al escuchar la descripción de Narada, Uddhava se pasmó de la felicidad, comenzó a llorar y cayó a los pies de Narada. "Narada, me siento completamente rejuvenecido por tus excitantes noticias" -le comentó Uddhava a Narada Muni. Luego, tocando su vina, Narada Muni se dirigió a informarle a los devotos la noticia acerca de la encarnación del Señor en la era de Kali.
Al leer la conversación entre Narada Muni y Uddhava, tomada del Jaiminiya Bharata (asvamedha Parva), yo, -Lokana Dasa- me sumerjo en la bienaventuranza trascendental.

Desaparción de Srila Prabhupada

El 14 de noviembre de 1977, a las siete y media de la tarde, en su cuarto de Krsna-Balarama Mandir, en Vrindavana, Srila Prabhupada dio su última instrucción, dejando este mundo mortal y volviendo a Dios.
Su partida fue ejemplar, porque toda su vida fue ejemplar. Un partida que marco el término de una vida de servicio devocional puro para Krsna. Pocos días antes del final, Srila Prabhupada habia dicho que seguía instruyendo todo cuanto podía, y su secretario había observado “Usted es la inspiración” “Si -había contestado Srila Prabhupada-, lo seguiré haciendo hasta que de mi último suspiro.”
El “último suspiro” de Prabhupada fue glorioso, no a causa de ninguna demostración mística de última hora, sino porque permaneció en una conciencia de Krsna perfecta. Predicaba que la vida viene de la vida, no de la materia, y estaba mostrando que había que predicar con cada respiración. Los numerosos devotos que llenaban la vasta habitación fueron testigos de que hasta el final, Prabhupada fue exactamente el mismo. No hubo nada que, de pronto, estuviese en contradicción con lo que les hubiese mostrado y enseñado. Por lo tanto, en el momento de su partida, estuvo enseñando cómo morir, al estar siempre dependiente de Krsna. El final de Prabhupada fue tranquilo. En la noche del 14 de noviembre el kaviraja le preguntó “¿Desea algo?” y Prabhupada respondió débilmente, kuch iccha nahi: “No deseo nada”.Aunque no había nada lamentable para Srila Prabhupada en su marcha del mundo, volviendo a Dios, fue ciertamente lamentable para sus seguidores y para la gente del mundo entero, que se vieron privados de la presencia de su más grande bienhechor, que tanto les había deseado el mayor bien. Srila Prabhupada había escrito en un significado del Srimad Bhagavatam: “Cuando el cuerpo mortal del maestro espiritual expira, el discípulo deberá llorar exactamente como llora la reina cuando expira el rey”. En ocasión de la partida de su propio maestro espiritual, Srila Prabhupada había escrito: “Aquel día, ¡oh, maestro mío!, di un llanto de dolor; no era capaz de tolerar tu ausencia, mi gurú”. Y así, el 14 de noviembre de 1977, al difundirse esta terrible noticia, aquellos que conocieron y amaron a Srila Prabhupada fueron presa de un terrible dolor incontrolado. Vieron todo lo que les rodeaban la abrumadora atmosfera de la separación de Srila Prabhupada. Y buscaron alivio en los libros que él había escrito
“Sin embargo, los discípulos y el maestro espiritual nunca están separados, porque el maestro espiritual está siempre en compañía del discípulo mientras el discípulo sigua las instrucciones del maestro espiritual. Esto se llama la asociación de vani. La presencia física se llama vapuh. Mientras el maestro espiritual este presente físicamente, el discípulo servirá al cuerpo físico del maestro espiritual, y cuando el maestro espiritual ya no exista físicamente, el discípulo servirá las instrucciones del maestro espiritual"

Satsvarupa Dasa Goswami

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Era el día, 15 de Novembro de 1977. En aquella época yo vivía en Nova Ayodhya, la primera comunidad Hare Krishna de Brasil, Situada en las Montañas de Petrópolis, RJ. Sabíamos que Srila Prabhupada estaba enfermo estabamos también concientes de su decisión de finalizar su lila en este planeta. En aquellos días no existía e-mail ni tampoco máquinas de fax. Las noticias desde India llegaban a Brasil por teléfono o telegrama y en Nova Ayodhya, no había nadie con teléfono ni electricidad y mismo, y ni siquiera sabíamos donde había un teléfono cerca ni electricidad donde llegaban esas noticias!.

Ese día al levantarme me preparé para ir a distribuir Libros a Río. Caminé casi por una hora hasta un bus. Tomé uno Petrópolis y después otro ómnibus para Río de Janeiro. Cuando llegué a la estación, comencé a distribuir libros en los ómnibus. Luego cuando seguía distribuyéndolos entre los pasajeros, noté que un señor que estaba con un diario en cuya página había una fotografía de Srila Prabhupada. Me sentí curioso y nervioso al mismo tiempo. Yo sabía de la decisión de Srila Prabhupada de abandonar este mundo. Sería que ese momento doloroso había finalmente llegado... Cuando descendí del bus vi en otro diario la misma foto de Srila Prabhupada ahora mirando hacia mi. Compré uno y comencé a leer: El artículo decía: "En India fallece un maestro espiritual del movimento Hare Krishna." Fue un momento de gran peso. Me hubiera gustado recibir esta noticia en compañía de otros devotos, para no sentirme tan desamparado y perdido. Al final de cuentas, yo había ingresado al movimiento Hare Krishna hacía menos de dos años, tenía 19 años de edad y poseía muy poca estructura espiritual para cualquier desafío serio, ni que decir de la partida de mi maestro espiritual. Pero mi misión más difícil me esperaba en Nova Ayodhya. El presidente, Catur Murti Prabhu, estaba viajando. En su ausencia yo era el Responsável del proyecto. Tenía que comunicarle a los devotos sobre la partida de Srila Prabhupada. Y tendría que responder a sus preguntas. Inmediatamente tomé un bus de vuelta para Petrópolis y otro bus para la finca. Y mi mente rodaba...Parecía que millones de lágrimas de devotos llovían sobre mi cabeza. Un maestro del calibre de Srila Prabhupada raramente aparece en este mundo. Su presencia en este planeta cambió el curso de la vida de millares de personas y continuará cambiándolas por miles y millones de años. Hoy tenemos muchos templos en todas partes del mundo y un gran tesoro literario, festivales, etc. Todo comenzó gracias a Su Divina Gracia Srila Prabhupada. El escribió:"Esta institución fue creada sin ningún capital económico. Llegué a vuestro país con solamente 40 rupias y 200 colecciones de libros. Así fue nuestro capital, y la moneda indiana no podía ser usada en vuestro país. En 1967, cuando volví a India, usé esos 40 rupias para un taxi para pagar. Y distribuí los 200 colecciones de libros”.Fue por el amor puro de Srila Prabhupada que comenzó y se distribuyó y continúa hoy expandiéndose este gran movimiento Hare Krishna. Yo siempre soñé con tener amigos en todas partes del mundo. Por gracia de Srila Prabhupada mi deseo fue satisfecho. El Movimiento de Srila Prabhupada es tan maravilloso que no cambiaría nada de este mundo por él. He tenido oportunidad de conocer y visitar templos en muchas partes del mundo y puedo confirmar que la presencia de Su Divina Gracia está en sus instituciones y continúa completamente viva. Los devotos continúan cantando, adorando, llevando adelante la misión de nuestro inigualable maestro Magnánimo espiritual. Para finalizar, deseo recordarles humildemente que Srila Prabhupada está vivo en su institución. Cuando leemos sus libros, cartas, oímos sus clases, estamos directamente relacionándonos con él. Este contacto nos purifica y nos aproxima a Krishna. Oro a los pies de loto de todos los vaisnavas, a los pies de loto de los Seis Goswamis, a los pies de loto de Sri Chaitanya Mahaprabhu y del Panca-Tattva, a los pies de loto del Señor Supremo, Sri Krishna, y su consorte eterna Srimati Radharani, que me bendigan con el recordatorio constante de los pasatiempos eternos de Su Divina Gracia Srila Prabhupada.

Su siervo y amigo, Dasa LilanandaLilananda.ACBSP @pamho.net

La fiesta de la Colina Govardhana

HARE KRISHNA!

Los Devotos de Palacio Viejo los invitan con mucho gusto a celebrar juntos la gran fiesta de
Sri Govardhan Puja

Famoso pasatiempo en que Sri Krishna sostiene la colina Govardhana con su dedo menique.

Sera una linda fiesta llena de alegria con mucho prasadam , cantos , dharsan de las deidades e historias acerca de este importante pasatiempo .

Este domingo 18 de octubre a las 2 pm en el templo de Palacio Viejo 401

Entrada libre

VISITA DE HPS

El nectáreo sueño de Sri Radha

Visvanatha Cakravarti Thakura
Sri Svapna Vilasamritam El nectáreo sueño de Sri Radha

Un día, cerca del final de la noche, Srimati Radharani, contempló un asombroso sueño mientras dormía en el nikunja mandira, escondido en los bosques de Vrindavana. Anteriormente bajo su pedido, su amado Sri Krishna le había mostrado las diferentes formas de sus manifestaciones como Rama, Narayana, etc. Ella de ninguna manera se sorprendió al ver todas estas diferentes y hermosas formas del señor. Pero sí estaba profundamente perpleja ese día, cuando encontró en sus sueños a una divina personalidad de complexión dorada que bailaba en éxtasis...
Al depertar Srimati Radharani le preguntó a Sri Krishna:

priya! svapne dristva saridina sutebatra pulinam yatha vrindaranye natanpatavastatra bahavah mridangadyam vadyam vividhamiha kashchiddvijamanih sa vidyutgourangah kshipati yagatim premajaladhau /1/


"Oh!, amado mío!, Hoy ví en un sueño, un río el cual lucía exactamente igual al Yamuna. Allí había un lugar rodeado por este rio, exactamente igual a la forma en que el Sri Yamuna rodea Sri Vrindavan. Muchas personas similares a aquellas que residen en Vrindavan, quienes eran expertos en música y arte, estaban cantando y bailando en las riberas del río, en ese idéntico lugar. Tenían con ellos una colección de diferentes instrumentos musicales como mridangas, karatalas, etc. Un aristocrático brahmana de complexión dorada, cuya benigna aparición se produjo para inundar este mundo en un océano de amor divino, también bailaba allí como un relámpago de luces en medio de los bailarines"...

Kadachid krishneti pralapati rudan karhichidasou kva radhe ha heti washiti patati projjhati dhritim natatyullashena kvachhidapi ganah swaih pranaibhih strinadibrahmantam jagadatitaram rodayati sah /2/


"Esa dorada personalidad algunas veces gritaba en voz alta: 'He Krishna' y algunas veces decía: 'He Radhe, donde estás?'. Mientras así gritaba fuertemente, también muy profundamente cantaba, lloraba y sollozaba de una forma incontrolada. Algunas veces perdía la paciencia y caía al piso en una condición desmayada. Luego, de nuevo saltaba y bailaba extáticamente en la asociación de sus camaradas revelándo otra véz todos los síntomas de llorar, rodar por el piso y otras similares e increíbles convulsiones de amor. Quién quiera que fuera testigo de esto, empezando por las más insignificantes briznas de hierba hasta los residentes de Brahma-loka, todos gritaban, inducidos por el éxtasis"...

tato buddhirbhranta mama samajani prekshya kimaho bhavet soayam kantah kimayam-ahamevashmi na parah ahanchet kva preyanmama sa kila chet kvahamiti me brahmo bhuyo bhuyan abhavadatha nidram gatabati /3/


"Después de ser testiga de la escena, mi inteligencia empezó a confudirse; cuando El estaba gritándo: 'Oh! Radhe, donde estás?', llegué definitivamente a la conclución de que era Sri Krishna, mi amado, el señor de mi corazón. Pero si El era Sri Krishna mismo, cómo era posible entonces que yo no estuviera allí?. Y cuando este hombre estaba gritándo: 'Oh! Krishna!', sonaba como si fuera yo misma!, pero entonces, donde estaba mi amado Krishna?. Cuando tal ilusión estaba siendo repetida me desperté"...

priye! drishtva tastah kutukini! maya darshitachari rameshadya murtina khalu bhavatî vismayamagat katham vipro vismapayitum ashakat tvam tava katham tatha bhrantim dhatte sa hi bhavati ko hanta! kimidam /4/


"Después de escuchar esta vívida descripción del sueño, hecha por Sri Radha, Sri Krishna replicó: Amada mía!, yo te mostré mis diferéntes formas como Narayana, Rama, etc. y ellas no te impresionaron!. Ahora, viendo a este brahmana, me encuentro con que tu mente ha sido confundida. Por lo tanto, quién podrá ser este brahmana?"...

iti prochya preshtham kshanamatha paramrishya ramano hasannakutagnam byanudadatha tam koustuvamanim tatha diptim tene sapadi sa yatha dristamiva tad vilasanam lakshya sthiracharaganeih sarvamobhabat /5/


"Después de decirle esto a Sri Radhika, Sri Krishna pensó por un momento y luego le mostró la joya Kaustuva*, la cual descansaba sobre su cuerpo transcendental. En el brillo de la joya Sri Radhika vió su sueño manifestado en la misma realidad, la cual consiste tanto de seres móviles como de inmóviles"...

bibhabyatha proche priyatama!, maya gnatam akhilam tavakutam yattvam smitamatanutha stattvammasi sah sfutam yannavadiryadabhi matiratrapyahamiti sfuranti me tasma?arhamapi sa evetyanumime /6/
"Bajo el encanto de la joya Kaustuva, Srimati Radharani, fué conciente de aquella visión la cual había visto en su sueño. Esto hizo que ella realizara la infinita naturaleza astuta y juguetona de su prananatha! y habló de la siguiente manera: 'Oh, amado mío!, el extraordinario y hermoso brahmana de complexión dorada, al cual ví en mis sueños, no es otro más que tú mismo! y la razón es que lo has confirmado con tu sonrisa!. Pero tengo otro sentimiento; que incluso yo misma soy aquel dorado ser, visto en la forma de ese brahmana!. Por lo tanto supongo que tú y yo, ambos, nos hemos combinado en esta única forma del brahmana de complexión dorada'!"...

yadapy ashmakinam ratipadamidam koustuvamanim pradiphya traibadî drisad akilajîbanapi bhavan svashaktya abirbhuya svamakhilavilasam pratijanam nigadya premabdhou punarapi tadadhasyasi jagat /7/

"Srimati Radharani continuó: Oh!, amado, ahora tú has mostrado a todas las entidades vivientes una y otra véz nuestro lugar de entretenimiento, por medio del divino poder y resplandor de tu joya. Así que ahora estoy convencida, tú descenderás de nuevo con tus energías internas, en esta forma particular de un brahmana de complexión dorada, te revelarás a todos y sumergirás al mundo material en un océano de amor divino!"...

yaduktam gargena vrajapatisamaksham shutivida bhavet pitovarnah kvachidapi travaitanna hi mrisha atah svapnah satyo mama cha na tada bhrantirabhavat tvamevasoous sakshadiha yadanubhutoasi tadritam /8/


"En el momento de la ceremonia de tú bautizo, Gargacharya, el renombrado astrólogo le dijo a tú padre Nanda Maharaj, el rey de Vraja:
'Oh!, Nanda, tú divino hijo ha nacido con conplexión blanca, roja y amarilla (dorada) en diferentes épocas. En la actualidad está exhibiéndo su complexión obscura'. Sus palabras nunca se probaron como falsas, por lo tanto estoy segura de que mi sueño fué en realidad, una verdadera mirada al futuro y mi mente ahora está clara. Tú aparecerás de nuevo en esta complexión dorada de la que yo fuí testiga en realidad!"...

pibet yasya svapnamrita-midamaho! chittamadhupah sa sandeha svapnattvaritamiha jagarti sumatih abaptashchaitanyam pranayajalladhou khelati yato bhisham dhatte tasminnatula karunam kunjanripatih /9/


" La persona inteligente, cuya mente como una abeja beba la ambrosía del 'nectáreo sueño de Sri Radha' será despertada de su sueño, sus dudas serán aclaradas entendiendo que Sri Saci-nandana es el mismo Sri Nanda-nandana y será sumergida en el océano de amor divino. Se ha establecido definitivamente que Kuñja-Bihari Sri Krishna mostrará su infinita misericordia sobre tal persona." iti Sri Svapnavilasamritam sampurnam

La mujer más inteligente de todas

Las enseñanzas místicas de la Reina Kunti Verso 20

tatha paramahamsanam

muninam amalatmanam

bhakti-yoga-vidhanartham

katham pasyema hi striyah

tatha—además de eso; paramahamsanam—de los trascendentalistas adelantados; muninam—de los grandes filósofos o especuladores mentales; amala-atmanam—aquellos cuya mente es competente para discernir entre el espíritu y la materia; bhakti-yoga—la ciencia del servicio devocional; vidhana-artham—para ejecutar; katham—cómo; pasyema—pueden observar; hi—ciertamente; striyah—mujeres.

TRADUCCIÓN Tú Mismo desciendes para propagar la trascendental ciencia del servicio devocional en los corazones de los trascendentalistas adelantados y especuladores mentales, los cuales se purifican por el hecho de ser capaces de discriminar entre la materia y el espíritu. ¿Cómo, entonces, podemos nosotras, las mujeres, conocerte perfectamente?

SIGNIFICADO Hasta los más grandes especuladores filosóficos no pueden tener acceso a la región del Señor. En los Upanisads se dice que la Verdad Suprema, la Absoluta Personalidad de Dios, está más allá del alcance de la capacidad de pensamiento del más grande de los filósofos. A Él no se le puede conocer a través de una gran erudición o del cerebro más grande de todos. A Él puede conocerlo únicamente aquel que tiene Su misericordia. Otros puede que continúen pensando en Él por años y años, más, aun así, él es incognoscible. Este mismo hecho lo corrobora la Reina, quien está haciendo el papel de una inocente mujer. Las mujeres son, en general, incapaces de especular como los filósofos, pero el Señor las bendice, porque creen de inmediato en la superioridad y omnipotencia de Él, y, por ello, ofrecen reverencias sin reservas. El Señor es tan bondadoso, que Él no favorece de modo especial sólo a aquel que es un gran filósofo. Él conoce la sinceridad del propósito. Por esta razón únicamente, las mujeres se reúnen por lo general en grandes números en cualquier clase de funciones religiosas. En todos los países y sectas religiosas parece ser que las mujeres están más interesadas que los hombres. Esta sencillez de aceptar la autoridad del Señor es más eficaz que el fervor religioso ostentoso e insincero.

Matsya-Diluvio

En cierta ocasión, al final del Kalpa anterior, un demonio llamado Hayagrîva quiso robar al Señor Brahmâ el conocimiento védico en el momento de la aniquilación. Debido a ello, Al comienzo del período de Svâyambhuva Manu, La Suprema Personalidad de Dio Se encarno en la forma de pez (Matsya) y salvó a los Vedas.
Durante el Caksusa-manvantara hubo un gran rey llamado Satyavrata, que era un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Satyavrata realizó austeridades alimentándose solo de agua.

Mas tarde, en este milenio (el actual), el rey Satyavrata nació como hijo de Vivasvân, el rey del planeta solar, y fue conocido con el nombre de Srâddhadeva. Por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, le fue asignado el puesto de manu.
Un día, mientras el rey Satyavrata realizaba austeridades ofreciendo agua a orillas del río Krtamâlâ, en el agua que llenaba el cuenco de sus manos apareció un pececillo.
Satyavrata, el rey de Dravidadesa, tiró el pez en el río junto con el agua que contenían sus manos.
Con una voz suplicante, el pobre pececillo dijo al rey Satyavrata, que era muy misericordioso: mi querido rey, protector de los pobres, ¿por qué me arrojas a las aguas del río, donde hay otros seres acuáticos que pueden matarme? Tengo mucho miedo de ellos.
Porque así lo deseaba, sin saber que el pez era la Suprema Personalidad de Dios, el rey Satyavrata decidió, muy complacido, brindarle protección.
El misericordioso rey, conmovido por las lastimosas palabras del pez, Lo metió en un cántaro de agua y se Lo llevó a su propia morada.
Pero, al cabo de una noche, el pez había crecido tanto que el cántaro ya no le dejaba libertad de movimientos. Entonces habló al rey con las siguientes palabras.
¡OH mi querido rey!, no me gusta vivir en este cántaro tan estrecho. Por favor, búscame un depósito de agua más grande, donde pueda moverme plácidamente.
El rey, entonces, sacó al pez del agua y Lo echó en un gran pozo. Pero al cabo de un momento, el pez medía tres codos de largo.
El pez dijo entonces: Mi querido rey, yo no puedo vivir feliz en un depósito de agua tan pequeño. Por favor, dame un estanque más grande, pues me he refugiado en Ti.
El rey sacó al pez de aquel lugar y lo llevó a un lago, pero entonces el pez adoptó una forma gigantesca, mayor que el propio lago.

El pez dijo entonces: ¡OH, rey!, soy un pez grande, y esta agua no es en absoluto suficiente para Mí. Ahora, por favor, encuentra alguna forma de salvarme. Mejor sería que me pusieras en el agua de un lago que no disminuya de tamaño.
Ante aquel ruego, el rey Satyavrata llevó el gigantesco pez al estanque mas grande que conocía, pero, cuando también aquella enorme extensión de agua resulto insuficiente, el rey acabó por tirarlo al mar.

Pero cuando el rey Satyavrata iba a tirarlo al mar, el pez le dijo: ¡OH, héroe!, en esta agua hay unos tiburones muy poderosos y peligrosos que se Me comerán. Así que no debes arrojarme en este lugar.

Entonces, el rey entendió que el pez no era otro que la Suprema Personalidad de Dios, y rogó al Señor que le hablase de Su encarnación como pez. La Suprema Personalidad de Dios, complacido con el rey, le informó de que en una semana, se produciría una inundación que cubriría todo el universo, y que el avatàra pez le protegería a él, a los rsis, y a las hierbas, semillas y otras entidades vivientes, en un barco, que navegaría atado al cuerno del pez. Después de decir esto, El Señor desapareció. El rey Satyavrata ofreció respetuosas reverencias al Señor Supremo y continuo meditando en Él. Cuando llego el momento, se produjo la aniquilación, y el rey vio un barco que se acercaba. Tras subir a bordo con los bràhmanas eruditos y personas santas, ofreció oraciones para adorar a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo está en el corazón de todos, y desde allí instruyó a maharajá Satyavrata y a las personas santas acerca del conocimiento védico.

JAYAPATAKA 2009

FESTEJANDO AL SEÑOR RAMA 2009

RAMACANDRA 2009

Festejando a Sri Caitanya