martes, 7 de febrero de 2012
VISVAMBHARA (SRI CAITANYA) SE CASA CON VISNUPRIYA
lunes, 23 de noviembre de 2009
LA CODICIA ES NATURAL
La palabra lobha, “codicia” es muy significativa. El Señor posee codicia, por lo tanto, es bastante natural que nosotros también tengamos codicia. Somos personas codiciosas, materialmente codiciosas. Pero la codicia del mundo material está condenada; se la considera uno de nuestros enemigos. En el Bhagavad-gitã, el Señor Krsna dice:
tri-vidham narakasyedam
dvãram nãsanam ãtmanah
kãmah krodhas tathã lobhas
tasmãd etat trayam tyajet
“Abandona estos tres, kãma, krodha, lobha, lujuria, ira y codicia. Si permites que te influyan o afecten, entonces abrirás tu puerta al infierno. Así pues, abandónalos”. (Bg. 16.21)
La codicia es mala porque quienes son materialmente ambiciosos, deben sufrir definitivamente. Al respecto, existe una breve narración.
En una ocasión, un niño codicioso vio a su madre colocar algunas cerezas en un recipiente de arcilla que tenía una abertura muy estrecha. Codiciando obtener algunas de esas cerezas, colocó su mano en el jarro y asió un puñado, mas cuando trató de sacar su mano, la misma había quedado atrapada, porque la abertura era demasiado angosta. Esto le causaba cierto dolor a medida que empujaba, de modo que se puso a llorar. Aunque estaba sufriendo, no soltaba las cerezas. Esta es una historia simple que muestra que la consecuencia de la codicia es el sufrimiento. Por lo tanto, Bhagavãn Krsna dice en el Gitã: “Abandona la codicia”.
Empero, la codicia puede ocuparse en el servicio de Krsna. La palabra lobha es muy antigua, no es una palabra moderna. La semilla de la codicia existe tanto en Bhagavãn, el Señor, como en el bhakta, el devoto. Luego, respecto a bhãgavat-bhakta, el devoto del Señor, decimos, lobha sãdhu-sange hari-kathã. ¿Cómo se puede utilizar la codicia? Desarrollar ambición por tener más y más sãdhu-sanga, asociación con sãdhus, devotos puros, y oír más y más krsna-kathã, charlas sobre el Señor. Desarrollar esa ambición. Esa ambición es espiritual, trascendental. No debemos dejarla de lado, antes bien, debemos desarrollarla cada vez más. Cuanto más se desarrolle esa codicia, más gusto espiritual se obtiene y se avanza espiritualmente. Quien no es ambicioso en tal sentido no puede progresar en el sendero espiritual. Entonces, la codicia material debe ser abandonada y la codicia espiritual debe ser fomentada.
Se expresa nuevamente:
krsna-bhakti-rasa-bhãvitã matih
kriyatãm yadi kuto pi labhyate
tatra laulyam api mulyam ekalam
janma-koti-sukrtair na labhyate
“El servicio devocional puro en conciencia de Krsna no puede ser tenido ni aún por actividad piadosa en cientos y miles de vidas. Solo puede obtenerse pagando un precio, esto es, una intensa ambición por obtenerlo. Si está disponible en alguna parte, hay que comprarlo sin demora”. (Padyavãli 14)
En este verso, la palabra laulya significa lobha, codicia. El significado del verso es que si se posee tal ambición espiritual, se puede lograr krsna-bhakti-rasa, la melosidad de amor por Krsna. De otro modo, no se puede obtener. Por lo tanto, hay que fomentar esa ambición por tener cada vez más asociación con los devotos puros y oír cada vez más sobre el Señor. Entonces se progresará en el bhajana-sãdhana, el servicio devocional.
La gente materialista no sabe cómo emplear la codicia. Ellos abusan de la misma, orientándola hacia el disfrute y las posesiones materiales, y en tal sentido, sufren.
LA CODICIA DEL SEÑOR
LA CODICIA DEL SEÑOR VISNU
Visnu, el Señor de Vaikuntha, desarrolla cierta ambición: El quiere luchar. Dado que es Bhagavãn, el Señor Supremo, los seis tipos de opulencias están completamente manifestados en El. Y una de Sus opulencias es bala, la fuerza. Dado que tiene una fuerza incomparable, es bastante natural que desee luchar y concretar dicha ambición. Toda vez que Bhagavãn desea concretar algún deseo, Su energía interna, Yogamãyã crea el clima adecuado. Entonces, cuando Visnu deseó pelear, Yogamãyã creó las circunstancias para cumplir ese deseo.
En tres encarnaciones, el Señor Visnu, Nãrãyana, disfrutó luchando con ellos. Tal es la codicia de Visnu, como se describe en el Srimad-Bhãgavatam.
LA CODICIA DE NRSIMHADEVA
Luego vino la ambición de Nrsimhadeva. Nrsimhadeva posee dos tipos de formas: ugra (temible) y anugra (pacífica). Tras matar a Hiranyakasipu, la forma de Nrsimhadeva era en extremo terrible, y El danzó como el tãndava-nrtya, la danza devastadora del Señor Siva en el momento de la aniquilación. Todo el mundo tembló al verlo bailar airado. Aunque los semidioses Le ofrecían muchas plegarias, eran incapaces de tranquilizarLo. Luego los semidioses le pidieron a Bhakta Prahlãda: “Por favor, ve a calmar la ira del Señor Nrsimhadeva”. Prahlãda Mahãraja es un querido devoto del Señor, de modo que cuando fue a ofrecerLe plegarias, Nrsimhadeva se calmó y manifestó Su forma pacífica. Seguidamente, Nrsimhadeva sentó a Su querido devoto Prahlãda sobre Su regazo, como si fuera Su propio hijo. En ese momento, se desarrolló en El vãtsalya-prema, el amor y afecto paternal.
Tanto el padre como el hijo disfrutan de este rasa o melosidad. Cuando el hijo se sienta en el regazo del padre, el padre lo disfruta y el hijo también. El gusto es recíproco. Mas de los dos, el hijo disfruta más que el padre. Así pues, Nrsimhadeva desarrolló una suerte de codicia: “ ¿Cómo puedo sentarMe en el regazo de Mi padre y saborear este rasa? En esta encarnación, Mi padre es una columna de piedra, ¿luego, cómo puedo disfrutarlo? De ahí en adelante, después de Nrsimhadeva, todas las encarnaciones del Señor aceptaron un padre y una madre para concretar esa ambición.
LA CODICIA DEL SEÑOR RAMA
El Señor Rama también cultivó una ambición. Vibhisana y Sugriva son amigos del Señor Rama. Esto significa que hay sakhya-rasa, afecto fraternal, en los pasatiempos del Señor Rama. Mas hay dos clases de sakhya-rasa: sambhrama y visrambha. Sambhrama significa amistad con respeto y reverencia y visrambha significa amistad entre pares, sin respeto y reverencia. En el Rama-lilã, no hay cuestión de igualdad. Sus amigos Sugriva y Vibhisana, no pueden subirse sobre Sus hombros o sacar comida de Su boca. Ellos temen incluso rozar con las piernas el cuerpo del Señor Rama, porque consideran que sería ofensivo. Su amistad es sambhrama sakhya, amistad con respeto y reverencia.
Visrambha sakhya no es así. En visrambha-sakhya, existe tal amor y cariño que los amigos se consideran iguales al Señor. No hay cuestión de respeto y reverencia. En el Krsna-lilã, hallarán este visrambha sakhya. Los pastorcillos se suben a los hombros de Krsna y retiran la comida de Su boca, y Krsna lo hace a la inversa. Las piernas de los pastorcillos tocan el cuerpo de Krsna y Krsna no Se molesta porque es como si fueran Sus propias piernas. ¿Si tu pierna toca tu cuerpo, eso te molesta? No. No hay agitación en absoluto, porque se trata de tu propia pierna, la de ningún otro. Si otra persona se acerca mucho, se mueve con cautela. Pero estos pastorcillos son tan queridos a Krsna que sus relaciones con El están en el nivel de la igualdad, abhinnam.
En los pasatiempos del Señor Rama, no se saborea este tipo de sakhya-rasa. Por lo tanto, Rama desarrolló ambición por ella: “ ¿Cómo puedo saborearla?” . Ese deseo fue cumplido en el Krsna-avatãra.
sábado, 14 de noviembre de 2009
Hanunam en Goura-lila
Aunque no poseo ninguna calificación para escribir esta biografía, les pido que no la menosprecien ni se enfaden conmigo. Semejante a un niño ignorante, quiero tocar la luna con mis manos. Pero, ¿Quien no desearía probar el néctar si éste se encuentra a su alcance? Mi deseo es glorificar al Señor Gaurasundana y, por lo tanto, necesito cantar con la misericordia de los Vaisnavas.
Permítanme ofrecer mis reverencias a los pies de loto de los Vaisnavas. Mi corazón anhela poder cantar las maravillosas cualidades de Guaranga. Mi adorable Señor es Narahari Sarakara Thakura. Con toda humildad le pido por favor que colme mi deseo.
Lokana Dasa Thakura
Caitanya-Mangala
lunes, 9 de noviembre de 2009
KALI-YUGA ¿LA PEOR ERA?
NARADA VISITA A UDDHAVA EN NAIMISARNAYA
Murari Gupta continuó su relato.
Oh, que incomparable belleza he acabado de contemplar en la forma dorada del Señor Gauranga, cuyos compasivos ojos enrojecidos semejaban al sol naciente -reflexionaba Narada en éste maravilloso pasatiempo mientras viajaba atravesando el espacio-. "Oh, que profusa expresión de Néctar he visto. Acabo de contemplar la más dulce sonrisa en el hermoso rostro de loto de Gaura. El es superior a todas las encarnaciones previas del Señor. Hasta hoy nunca habría presenciado tal depósito de amor. Mis ojos y mi vida han alcanzado la perfección solo por contemplar tal encarnación, semejante océano de misericordia".
Mientras así meditaba el sabio, arribó a Naimisaranya, donde se encontró con el gran devoto Uddhava. Al ver a Narada Mini, Uddhava se puso de pié inmediatamente y le ofreció dandavats al gran sabio y le lavó sus pies -siguió Murari Gupta con su relato-. "Este es el día más feliz, me considero afortunado por haber venido tú a Naimisaranya en éste momento tan propicio", le expresó Uddhava.
"Narada le dio un gran abrazo a Uddhava, besó su frente y olió su cabello. De ésta forma expresó Narada una actitud paternal por el joven Uddhava. Después de ofrecerle una asana a Narada, Uddhava le reveló su mente al sabio".
Hoy es un día muy especial, porque ahora he alcanzado la perfección -le comentó Uddhava a Narada-. Debo decirte que hay algo que me ha atormentado durante mucho tiempo. Anteriormente, Vyasadeva vivió aquí en Naimisaranya recopilando los Vedas; pero no se hallaba satisfecho. Posteriormente, después de tus confidenciales instrucciones, Vyasadeva escribió el Srimad Bhagavatam con el propósito de liberar a la gente en general.
"Narada, tú conoces la verdad absoluta y la ciencia de la conciencia de Krsna. Como tú puedes comprender el deseo del Señor Krsna, revélame por favor que va a suceder en el futuro. La gente de Kali-yuga está enceguecida por su absorción total en actividades pecaminosas. En las inferiores eras de Satya, Treta y Dvapara, la gente era religiosa. En Kali-yuga -la era más oscura-, sin embargo, la gente lo único que conoce es la impiedad. Despeja por favor mi duda, pues nadie supera tu amabilidad. ¿Me podrías decir cómo será liberada la gente en la era de Kali?".
"Hace poco experimenté la misma ansiedad que ahora te atormenta. Por la misericordia del Señor Krsna, entiendo ahora la posición única de Kali-yuga. Muy por el contrario la gente de ésta era es la más afortunada. En las eras anteriores fue siempre muy difícil seguir el Yuga-dharma (prácticas religiosas para la perfección) particular. Pero en Kali-yuga el proceso de autorrealización es fácil: simplemente cantar los santos nombres de Krsna. En la era de Kali la gente obtiene la liberación del ciclo de nacimiento y la muerte, danzando y cantando alegre y felizmente los nombres y cualidades del Señor.
"Uddhava, escucha cuidadosamente lo que voy a revelarte acerca del maravilloso pasatiempo del que fui testigo en dvaraka, en el mundo espiritual. Cuando llegué allí, El Señor Krsna se hallaba sentado en su trono con la Reina Rukmini. El Señor estaba hablándole a ella acerca de Su deseo de distribuir Su propio amor a la gente en general. Al verme, él notó mi perturbación y me preguntó porqué me hallaba en ese estado. En seguida yo le revelé al Señor lo que estaba sintiendo en mi corazón".
Narada, justo en este instante, Rukmini Me acaba de revelar las glorias del amor puro -me contestó el Señor Krsna con una sonrisa en Tu rostro-. Me sentí sumergido en éxtasis simplemente al escucharlo. En Kali-yuga manifestaré un talante humilde, con el propósito de saborear el amor de Mi amado y entregaré este amor a la gente.
"Por supuesto, en la era de Kali todo el mundo será caído, pecaminoso e irreligioso. Por lo tanto, para exponer los principios de la religión, manifestaré una personalidad mansa y humilde. Esa forma humilde -encarnación del amor divino- será epítome de la belleza. Será alto, del color del oro derretido, poderosamente formado de un amplio pecho y de brazos largos y graciosos".
Mientras relataba esto, de repente el Señor manifestó la forma dorada del Señor Gauranga -le siguió comentando Narada Muni a Uddhava-. Con ese momento El prometió distribuir Su amor. Esto fue lo que me sucedió en Dvaraka. Ahora viajaré por todo el universo para transmitir las maravillosas noticias de la aparición de Gauranga. Ansioso por saborear el prema-bhakti de Su amado, el Señor supremo, en la forma trascendental de la misericordia y la belleza ilimitadas, descenderá a la tierra en Kali-yuga.
Murari Gupta continuó su relato.
Al escuchar la descripción de Narada, Uddhava se pasmó de la felicidad, comenzó a llorar y cayó a los pies de Narada. "Narada, me siento completamente rejuvenecido por tus excitantes noticias" -le comentó Uddhava a Narada Muni. Luego, tocando su vina, Narada Muni se dirigió a informarle a los devotos la noticia acerca de la encarnación del Señor en la era de Kali.
Al leer la conversación entre Narada Muni y Uddhava, tomada del Jaiminiya Bharata (asvamedha Parva), yo, -Lokana Dasa- me sumerjo en la bienaventuranza trascendental.
jueves, 22 de octubre de 2009
Desaparción de Srila Prabhupada
Su partida fue ejemplar, porque toda su vida fue ejemplar. Un partida que marco el término de una vida de servicio devocional puro para Krsna. Pocos días antes del final, Srila Prabhupada habia dicho que seguía instruyendo todo cuanto podía, y su secretario había observado “Usted es la inspiración” “Si -había contestado Srila Prabhupada-, lo seguiré haciendo hasta que de mi último suspiro.”
El “último suspiro” de Prabhupada fue glorioso, no a causa de ninguna demostración mística de última hora, sino porque permaneció en una conciencia de Krsna perfecta. Predicaba que la vida viene de la vida, no de la materia, y estaba mostrando que había que predicar con cada respiración. Los numerosos devotos que llenaban la vasta habitación fueron testigos de que hasta el final, Prabhupada fue exactamente el mismo. No hubo nada que, de pronto, estuviese en contradicción con lo que les hubiese mostrado y enseñado. Por lo tanto, en el momento de su partida, estuvo enseñando cómo morir, al estar siempre dependiente de Krsna. El final de Prabhupada fue tranquilo. En la noche del 14 de noviembre el kaviraja le preguntó “¿Desea algo?” y Prabhupada respondió débilmente, kuch iccha nahi: “No deseo nada”.Aunque no había nada lamentable para Srila Prabhupada en su marcha del mundo, volviendo a Dios, fue ciertamente lamentable para sus seguidores y para la gente del mundo entero, que se vieron privados de la presencia de su más grande bienhechor, que tanto les había deseado el mayor bien. Srila Prabhupada había escrito en un significado del Srimad Bhagavatam: “Cuando el cuerpo mortal del maestro espiritual expira, el discípulo deberá llorar exactamente como llora la reina cuando expira el rey”. En ocasión de la partida de su propio maestro espiritual, Srila Prabhupada había escrito: “Aquel día, ¡oh, maestro mío!, di un llanto de dolor; no era capaz de tolerar tu ausencia, mi gurú”. Y así, el 14 de noviembre de 1977, al difundirse esta terrible noticia, aquellos que conocieron y amaron a Srila Prabhupada fueron presa de un terrible dolor incontrolado. Vieron todo lo que les rodeaban la abrumadora atmosfera de la separación de Srila Prabhupada. Y buscaron alivio en los libros que él había escrito
“Sin embargo, los discípulos y el maestro espiritual nunca están separados, porque el maestro espiritual está siempre en compañía del discípulo mientras el discípulo sigua las instrucciones del maestro espiritual. Esto se llama la asociación de vani. La presencia física se llama vapuh. Mientras el maestro espiritual este presente físicamente, el discípulo servirá al cuerpo físico del maestro espiritual, y cuando el maestro espiritual ya no exista físicamente, el discípulo servirá las instrucciones del maestro espiritual"
Satsvarupa Dasa Goswami
viernes, 16 de octubre de 2009
HARE KRISHNA!
Los Devotos de Palacio Viejo los invitan con mucho gusto a celebrar juntos la gran fiesta de
Sri Govardhan Puja
Famoso pasatiempo en que Sri Krishna sostiene la colina Govardhana con su dedo menique.
Sera una linda fiesta llena de alegria con mucho prasadam , cantos , dharsan de las deidades e historias acerca de este importante pasatiempo .
Este domingo 18 de octubre a las 2 pm en el templo de Palacio Viejo 401
Entrada libre