martes, 7 de febrero de 2012

VISVAMBHARA (SRI CAITANYA) SE CASA CON VISNUPRIYA

La Negociación
 Prabhu Visvambhara, lo más querido de madre Saci felizmente se asocio con sus amigos. Sacimata, de cualquier modo se sintió triste y solamente con una nuera. Ella encontró privacidad con el brahmana Kasinatha de proponer el segundo matrimonio para su hijo, Kasinatha fue a la cada de Sanatana Pandita a proponer el matrimonio.
Sacidevi dijo a Kasinatha, "Dígale que Mi hijo está lleno de cualidades y necesita ser un adecuado novio para su hija. Si a El le agrada, nosotros podemos proceder con las negociaciones. Pronto Kasinatha fue a la casa de Sanatana Pandita. Ofreciéndole un asiento, Sanatana inquirió acerca del propósito de su visita. Kasinatha dijo, "Escuche Pandita, permítame revelarle Mi corazón. Usted es un piadoso hombre devoto al servicio del Señor Visnu. Conociendo esto Sacidevi, la madre de Visvambhara, me envió aquí con una proposición ella desea a su hija para su hijo. Visvambhara es un perfecto parejo para su hija, considere Mi proposición y acodaremos los actos”.
Sanatana Misra dijo, "Kasinatha, por favor escuche como Yo abro Mi corazón a Usted. Día y noche Yo pienso acerca de este compañero, pero no decido expresarlo. Hoy es un día auspicioso, porque la providencia ha venido a complacerme. Como un resultado, Visvambhara, el océano de cualidades trascendentales, llegará como mi yerno".
"Estoy agradecido con Sacidevi. Por su orden he recibido la rara fortuna de ofrecer mi hija a Sri Govinda, el Supremo Brahman. Como el Señor Brahma y el Señor Siva, siempre adoro los pies de loto de Govinda, Yo haré lo mismo. Diga a Sacidevi que después fijaré un auspicioso, enviaré un brahmana con la fecha”.
Kasinatha corrió detrás de Sacidevi y ofreciendo Sus respetos, le dió las buenas noticias. Escuchando esto, Sacimata se sintió feliz, y arregló el matrimonio de Visvambhara. Con algún pretexto, Sacidevi visitó a su futura nuera. Después de pocos días un brahmana llegó a la casa de Sacidevi con una propuesta del Pandita: "Me consideraré a mi mismo el más afortunado Sí usted acepta a mi hija como la prometida de Su hijo, Visvambhara.
Después estando Sacidevi feliz con sus palabras, el brahmana reportó todo a Sanatana Pandita y también lo hizo feliz. El pandita reunió todo lo necesario para la ceremonia de matrimonio. Aquel, el más inteligente brahmana, Sanatana Pandita, hizo costosos ornamentos para Visnupriya. Encontrándose con un astrólogo, el fijo un día auspicioso para la ceremonia del adi-vasa. El astrólogo dijo, "Escuche Sanatana, Es una sorprendente coincidencia que Yo justamente encuentre a Visvambhara en el camino aquí. Viéndome El que me sentía extremadamente satisfecho. Con un modo de juego Yo digo a Visvambhara, "Mañana tendrá Usted que casarse" Mirando sorprendido, Visvambhara dijo, donde es el matrimonio? De cual matrimonio está usted hablando? Quienes son el novio y la novia? así pandita, pensó seriamente y luego decidió que decir. "Después escuchando esto, Sanatana Pandita abrió Su corazón. Así sentado pronto reunió sus pensamientos. Luego habla con sus amigos.
Sanatana Pandita dijo, "Tengo ya conseguidos los elementos del matrimonio. Esto es justamente mi triste suerte. No puede culpar a ningún otro. Aunque no he cometido alguna ofensa, Gaurahari no aceptará mi hija en matrimonio".
La esposa de Sanatana fue pura, bien cualificada y plena de devoción por el Señor Visnu. Viendo a su esposa distraída, se sintió triste. Donde ella su natural resplandor, le dijo a El, "Visvambhara El mismo rechazara la propuesta. El controla todo el mundo inclusive a Brahma, Siva, Indra y a otros semidioses quienes son sus humildes sirvientes”.
"Como puede una persona hacerse su yerno? Simplemente estar en paz y orar a Krishna. Sin embargo estoy renuente a decir a Usted esto, no hay nada que Yo pueda hacer para mitigar su miseria".
Sanatana Pandita tocó solaz en el sabio consejo de su esposa. El dijo, “no es mi falta que Visvambhara no acepto Mi propuesta".
Quedando en silencio debido al dolor de su corazón, Sanatana se lamentó junto con su esposa.
Sanatana pensó, por que tuvo Visvambhara que ponerme está vergüenza? Todas las glorias al Señor quien protegió a Draupadi de esta vergüenza. Todas las glorias al salvador de Gajendra, el elefante. El liberó a los Pandavas y el es la vida y alma de Rukmini. todas las glorias al Señor quien quita la desgracia de ahalya". (Ahalya fue liberado por el Señor después de estar maldito por lanzar una piedra a su esposo).
En este forma la acongojada pareja pensó y pronunció muchas oraciones. El Señor Gauranga pudo entender su propuesta de matrimonio y pensó, "Ellos son Mis devotos, porque ellos sienten así? Luego el Señor, con sentido de humor, preguntó un brahmana para llevar el mensaje a Sanatana Pandita.
Visvambhara dijo, "Dígame Sanatana cuál astrólogo dijo acerca de Visvambhara que rechazaría su propuesta de matrimonio como incorrecta. El astrólogo no entendió que Visvambhara estuviera solo jugando con él. Sacimata tuvo siempre consentimiento para el matrimonio. Por lo tanto, Visvambhara definitivamente acordó casarse con la hija Visnupriya. Ahora pronto se arreglará su matrimonio”.
LA CEREMONIA DE MATRIMONIO
 Después los astrólogos de ambas familias determinaron el auspicioso día y hora y los brahmanas y familiares prepararon la ceremonia del Adi-vasa para Gauranga. Sacidevi distribuyó aceite, cúrcuma, bermellon (cinabro), dulces y frutos de la areca (betel-nuts) acompañada de las mujeres, las señoras cantaban muchas canciones y el brahmana recitó los himnos védicos. Los músicos complacieron a todo el mundo con varios instrumentos como mrdanga y Karatalas.
Durante el Adi-vasa, Gauranga adoró a los brahmanas con alcanfor, perfumes, flores de guirnaldas, y pasta de sándalo. El también dio a ellos donación de ropas y ornamentos de oro. Sanatana pandita envió donaciones y a pocos brahmanas, al lado de sus esposas, respetuosamente observó la ceremonia del Adi-vasa de su yerno. El luego ejecutó el Adi-vasa por su hija. El cuerpo de Visnupriya fue prodigiosamente adornado con costosas joyas y bellos y deslumbrantes ornamentos de oro.
El día siquiente Gauranga ejecutó sus deberes maritales y se baño en el Ganges.
Luego Visvambhara adoró las Deidades de la familia a sus antepasados, observando las tradiciones para el matrimonio, el Señor se baño de nuevo. Se afeitó la barba y cortó las uñas. Las amas de casa lo untaron con aceite fragante, lo frotaron con polvo de cúrcuma en sus miembros y le regaron agua. Cada esquina de Nadia se llenó de júbilo. Los amigos de Mahaprabhu lo decoraron con ornamentos celestiales y un bello dhoti de seda con un borde rojo. La atmósfera entera estaba cubierta por la dulce y divina fragancia del trascendental cuerpo de Gauranga. Su atractiva cara estaba realzada con la brillante tilaka y pasta de sándalo.
Los rojos labios del Señor Visvambhara estaban brillantes como las frutas de Bimba. Cautivantes pendientes en forma de tiburón colgaban juguetonamente desde sus perfectas orejas. El sonido de los cascabeles agitaban los corazones de todas las jóvenes muchachas.
Mientras tanto. Sanatana Pandita visitó a sus hija Visnupriya, con un atractivo vestido y joyas. Sin necesidad de arreglo. El cuerpo de Visnupriya lucia con natural belleza. Su verdadero cutis desconcertaba por su brillantes y luminosidad. Un reluciente cabello trenzado, negro como la capucha de una cobra, colgaba sobre su espalda. La cordura de los sabios estuvo prendada por esta belleza. El cinabro (bermellón) en partes de su cabello desafiaba toda descripción. La forma de la nariz y cejas de Visnupriya eran perfectas, la suave expansión de los ojos de Visnupriya resaltaban a la vista. El color rojo vivo de Sus labios eran rival de las flores de Bhanduli. Una hilera de brillantes como perlas perfectamente formadas eran sus puros y blancos dientes. Su bello cuello suave como el sonido de una concha estaba marcado con tres auspiciosas líneas. La gracia de Visnupriya vertida sobra sus hombros era suntuosa. Las palmas de sus manos se manifestaban como flores de lotos rojos. Los auspiciosos signos y líneas de sus palmas proclamaban el excelso carácter de la más casta Visnupriya. Sus delicados dedos se parecían a flores de Campaka, y sus atractivas uñas brillaban como millones de lunas. La lógica se desafiaba al contemplar como su fina cintura podía soportarla de pie, grandes y bellos senos se formaban como el monte Sumeru. Las anchas caderas de Visnupriya se veían como las ruedas de la carroza de cupido. Sus muslos gradualmente piramidales parecían el tronco de un árbol de banano. Verdaderamente la providencia había dotado a Visnupriya de una belleza perfecta de pies a cabeza. Perfumes, flores de guirnaldas y pastas de sándalo acentuaban su indescriptible belleza. Con la belleza de sus vestidos y ornamentos, Visnupriya se veía como la Diosa Parvati.
Sanatana Pandita envió a un brahmana para que trajera al novio. El brahmana consideró su vida meritoria cuando el vio la gran belleza del Señor Gauranga. Recibiendo la bendición de Sacimata y de las mujeres del pueblo. Visvambhara tocó los pies de su madre y luego abordó un especial palanquin. Una atronadora armonía de flautas, vinas, conchas, mrdangas y otros tambores deleitaban la procesión de nupcias a lo largo del camino hacia la casa de la novia. Cantantes y bailarines producían placer exuberante a Gauranga.
Toda la gente de Nadia se agrupaba para ver la procesión de Gauranga.
Las mujeres de Nadia vestían sus más opulentos y coloridos saris de seda. Ellas exhibían la oscura belleza de sus cabellos con arreglos de oro y perlas. Una mujer llevaba flores sobre sus orejas. Otra caminaba rápidamente como la marcha de un elefante loco. Ellas se pintaban sus labios de Rojo y alrededor de sus ojos con Kajjala y con casta y furtiva mirada veían los movimientos de los pájaros aguzanieves (pájaro de color negro y blanco, que vive a orillas del Wagtail, también se llama motacila). Elevándose sus esposos por detrás, todas las jóvenes mujeres de Nadia de estirpe veían desde sus casas. Cuando ellas veían al incomparable Visvambhara, quedando encantadas como el océano de su belleza.
Corriendo en un loco frenesí, las mujeres olvidaban algunas de sus prendas y joyas. En su éxtasis por mirar a Gaura, los vestidos lucían brillantes en sus cuerpos. Cogiéndolos con sus manos cuando corrían, ellas aparecían como una hilera de cisnes deslizándose a través de un lago, o un rayo de luna en otoño.
Hombres, mujeres, niños, jóvenes, adultos, enfermos, el cojo y el ciego corrían al centro del camino como gente loca, empujándose y halándose unos a otros, todos competían por coger un puesto para poder ver al Señor Gauranga. La cara de Gaura se veía como un cupido, las mujeres llegaban impacientes; Los pájaros y bestias se enderezaban aquietandose. Visvambhara estaba rodeado de sus amigos. Una atractiva corona le adornaba su cabeza.
Locana Dasa dice que quita las miserias de las señoras de Nadia, Hari está entrando a través de la puerta de sus corazones.
Sanatana Pandita flotaba en un océano de bienaventuranza cuando la procesión de Visvambhara llegó a sus casa. El lavó los pies de Gaura y lo sentó en posición de asana. La brillantez del cuerpo de Gauranga sobresalía con una luminiscencia de cientos de lámparas que daban luz al interior de la casa. Gritando de excitación las mujeres creaban auspiciosamente el saludo al Señor,; Conchas, dundubli y otros instrumentos musicales sonaban también.
Mujeres de edad madura vestidos respectivamente con seda rodeaban al Señor Visvambhara. Primero la madre de Visnupriya, y luego las otras señoras ondeaban una lámpara de ghee ante el Señor Gauranga. Todo el mundo saltaba en éxtasis al ver la personificación de todas las cualidades trascendentales que estaba ante ellos.
La madre de Visnupriya estaba pensando, "Mi hija pronto servirá a Gaura-hari" Las olas de luz de las lámparas enjoyadas por las señoras jugaban ante los radiantes rayos de la divina forma de Gauranga. Oliendo la agradable fragancia del cuerpo del Señor, las mujeres enérgicamente se protegían ellas mismas para guardar el enojo. Las mujeres caminaban alrededor de Gauranga siete (7) veces y vertían yogurt sobre sus pies de loto.
Santana Pandita dió la bienvenida al novio con ornamentos, opulentos vestidos y una corona de malati. El untó pasta de sándalo en el dorado cuerpo de Gaura. El cuerpo del Señor se veía como el monte Sumeru y sus músculos se parecían al río Ganges. Llegando extasiado, el cuerpo de Sanatana eruptó un chiquito (menudo) golpe de éxtasis.
Por orden de su padre, Visnu Priya se sentó en un tronco enjoyado al frente de Visvambhara. Su cabeza estaba baja y resplandeciente y sonreía gentilmente. Sus ojos, mostraban lágrimas, y llenos hasta el borde con amor Visnu Priya miraba al Señor. Luego ella dio siete vueltas alrededor de Visvambhara y con las manos juntas le ofreció respeto.
La divina pareja intercambio flores de guirnaldas en medio de una tumultuosa explosión de "jai!jai! Hari bol! Hari bol!" Desde el alegre gentío.
Todo el mundo dijo, "Oh, que bella pareja ! ellos se ven como Candra y Rohini, sambhu y Parvati.
Luego visvambhara sonrió y relajado en un trono, Sanatana Pandita le ofreció la mano de Visnu Priya. Después recibiendo varias donaciones de los invitados, ellos se sentaron juntos para tomar el prasada. Las madres de mayor edad ofrecieron alcanfor y nuez de betel para luego acompañarlos a un dormitorio especial.
En la reunión de señoras Visnupriya y Visvambhara vieron la manifestación de Laksmi y Visnu sobre la tierra. Para lograr tocar al Señor, algunas mujeres ofrecieron flores de guirnaldas o pasta de sándalo, con las manos juntas, otras ofrecieron hojas de betel a Visvambhara mientras suplicaban en el interior de sus mente, "Oh Señor, deseo servir a Usted vida tras vida" Luego el Señor Gauranga, la joya máxima de todas las calidades trascendentales, paso la noche. Visvambhara despertó temprano al siguiente día  y ejecutó el ritual del matrimonio llamado Kusambika. El día siguiente Gaura y Visnupriya fueron a su casa. Sus familiares cantaron, "Jai!Jai!" e hicieron sonar sus conchas. Sanatana Pandita y sus esposa ofrecieron nueces de betel, sándalo y flores de guirnaldas. Ellos colocaron auspiciosas hierba durva y arroz con cáscara sobre la cabeza de Mahaprabhu mientras glorificaban a Visnupriya, se consumía de emoción, mirando cariñosamente a su madre y padre. Su corazón se estremecía de emoción, y Sanatana dijo con voz entrecortada. "Que más puedo decir? Visvambhara, Usted es la más cualificada persona. Usted bondadosamente aceptó a Mi hija como una donación. Es Mi hija, además, un regalo para Usted? pero llegando como Mi yerno es una misericordia para Mi y para mi hogar. Mi hija también viene a recibir la misericordia de sus pies de loto". Luego Sanata Pandita, quien lloró caprichosamente, felizmente unió la mano de Visnupriya con la de Gaura y se despidió.
La divina pareja se subió a un palanquin y regresaron a la casa de Visvambhara, ellos fueron seguidos por un entusiasta grupo de cantores y músicos. Con deleite en su corazón, Sacimata dió la bienvenida a su hijo y nuera con incienso y oleadas de lámparas de ghee. Los vecinos cantaron en alta voz "Jai!Jai!" cogidos de sus manos, Visnupriya y Visvambhara caminaron a la casa. Sacimata faltándole la voz debido a su amor, colocó a su hijo en su regazo, besó su cara de luna, sintiendo una ilimitada felicidad, ella también sentó a Visnupriya en su regazo. La gente de la ciudad se colocó adelante para ofrecer varios regalos.
Asi Locana Dasa felizmente canta las trascendentales glorias del Señor Gauranga.



lunes, 23 de noviembre de 2009

LA CODICIA ES NATURAL

Extracto de una clase de Gour Govinda Swami Maharaja

La palabra lobha, “codicia” es muy significativa. El Señor posee codicia, por lo tanto, es bastante natural que nosotros también tengamos codicia. Somos personas codiciosas, materialmente codiciosas. Pero la codicia del mundo material está condenada; se la considera uno de nuestros enemigos. En el Bhagavad-gitã, el Señor Krsna dice:
tri-vidham narakasyedam
dvãram nãsanam ãtmanah
kãmah krodhas tathã lobhas
tasmãd etat trayam tyajet
“Abandona estos tres, kãma, krodha, lobha, lujuria, ira y codicia. Si permites que te influyan o afecten, entonces abrirás tu puerta al infierno. Así pues, abandónalos”. (Bg. 16.21)
La codicia es mala porque quienes son materialmente ambiciosos, deben sufrir definitivamente. Al respecto, existe una breve narración.
En una ocasión, un niño codicioso vio a su madre colocar algunas cerezas en un recipiente de arcilla que tenía una abertura muy estrecha. Codiciando obtener algunas de esas cerezas, colocó su mano en el jarro y asió un puñado, mas cuando trató de sacar su mano, la misma había quedado atrapada, porque la abertura era demasiado angosta. Esto le causaba cierto dolor a medida que empujaba, de modo que se puso a llorar. Aunque estaba sufriendo, no soltaba las cerezas. Esta es una historia simple que muestra que la consecuencia de la codicia es el sufrimiento. Por lo tanto, Bhagavãn Krsna dice en el Gitã: “Abandona la codicia”.
Empero, la codicia puede ocuparse en el servicio de Krsna. La palabra lobha es muy antigua, no es una palabra moderna. La semilla de la codicia existe tanto en Bhagavãn, el Señor, como en el bhakta, el devoto. Luego, respecto a bhãgavat-bhakta, el devoto del Señor, decimos, lobha sãdhu-sange hari-kathã. ¿Cómo se puede utilizar la codicia? Desarrollar ambición por tener más y más sãdhu-sanga, asociación con sãdhus, devotos puros, y oír más y más krsna-kathã, charlas sobre el Señor. Desarrollar esa ambición. Esa ambición es espiritual, trascendental. No debemos dejarla de lado, antes bien, debemos desarrollarla cada vez más. Cuanto más se desarrolle esa codicia, más gusto espiritual se obtiene y se avanza espiritualmente. Quien no es ambicioso en tal sentido no puede progresar en el sendero espiritual. Entonces, la codicia material debe ser abandonada y la codicia espiritual debe ser fomentada.
Se expresa nuevamente:
krsna-bhakti-rasa-bhãvitã matih
kriyatãm yadi kuto pi labhyate
tatra laulyam api mulyam ekalam
janma-koti-sukrtair na labhyate
“El servicio devocional puro en conciencia de Krsna no puede ser tenido ni aún por actividad piadosa en cientos y miles de vidas. Solo puede obtenerse pagando un precio, esto es, una intensa ambición por obtenerlo. Si está disponible en alguna parte, hay que comprarlo sin demora”. (Padyavãli 14)
En este verso, la palabra laulya significa lobha, codicia. El significado del verso es que si se posee tal ambición espiritual, se puede lograr krsna-bhakti-rasa, la melosidad de amor por Krsna. De otro modo, no se puede obtener. Por lo tanto, hay que fomentar esa ambición por tener cada vez más asociación con los devotos puros y oír cada vez más sobre el Señor. Entonces se progresará en el bhajana-sãdhana, el servicio devocional.
La gente materialista no sabe cómo emplear la codicia. Ellos abusan de la misma, orientándola hacia el disfrute y las posesiones materiales, y en tal sentido, sufren.

LA CODICIA DEL SEÑOR

LA CODICIA DEL SEÑOR VISNU
Visnu, el Señor de Vaikuntha, desarrolla cierta ambición: El quiere luchar. Dado que es Bhagavãn, el Señor Supremo, los seis tipos de opulencias están completamente manifestados en El. Y una de Sus opulencias es bala, la fuerza. Dado que tiene una fuerza incomparable, es bastante natural que desee luchar y concretar dicha ambición. Toda vez que Bhagavãn desea concretar algún deseo, Su energía interna, Yogamãyã crea el clima adecuado. Entonces, cuando Visnu deseó pelear, Yogamãyã creó las circunstancias para cumplir ese deseo.
Otro punto es que el oponente debe ser igualmente fuerte, caso contrario, no se obtiene placer en la lucha. Así pues, ¿con quién habría de luchar el Señor? Por voluntad del Señor y el arreglo de Yogamãyã, los dos fuertes custodios del mundo espiritual, Jaya y Vijaya, fueron maldecidos por los cuatro Kumãras a volverse demonios por tres vidas. Primero fueron Hiranyãksa y Hiranyakasipu, luego Rãvana y Kumbha-karna y finalmente Sisupãla y Dantavakra.
En tres encarnaciones, el Señor Visnu, Nãrãyana, disfrutó luchando con ellos. Tal es la codicia de Visnu, como se describe en el Srimad-Bhãgavatam.

LA CODICIA DE NRSIMHADEVA
Luego vino la ambición de Nrsimhadeva. Nrsimhadeva posee dos tipos de formas: ugra (temible) y anugra (pacífica). Tras matar a Hiranyakasipu, la forma de Nrsimhadeva era en extremo terrible, y El danzó como el tãndava-nrtya, la danza devastadora del Señor Siva en el momento de la aniquilación. Todo el mundo tembló al verlo bailar airado. Aunque los semidioses Le ofrecían muchas plegarias, eran incapaces de tranquilizarLo. Luego los semidioses le pidieron a Bhakta Prahlãda: “Por favor, ve a calmar la ira del Señor Nrsimhadeva”. Prahlãda Mahãraja es un querido devoto del Señor, de modo que cuando fue a ofrecerLe plegarias, Nrsimhadeva se calmó y manifestó Su forma pacífica. Seguidamente, Nrsimhadeva sentó a Su querido devoto Prahlãda sobre Su regazo, como si fuera Su propio hijo. En ese momento, se desarrolló en El vãtsalya-prema, el amor y afecto paternal.
Tanto el padre como el hijo disfrutan de este rasa o melosidad. Cuando el hijo se sienta en el regazo del padre, el padre lo disfruta y el hijo también. El gusto es recíproco. Mas de los dos, el hijo disfruta más que el padre. Así pues, Nrsimhadeva desarrolló una suerte de codicia: “ ¿Cómo puedo sentarMe en el regazo de Mi padre y saborear este rasa? En esta encarnación, Mi padre es una columna de piedra, ¿luego, cómo puedo disfrutarlo? De ahí en adelante, después de Nrsimhadeva, todas las encarnaciones del Señor aceptaron un padre y una madre para concretar esa ambición.

LA CODICIA DEL SEÑOR RAMA
El Señor Rama también cultivó una ambición. Vibhisana y Sugriva son amigos del Señor Rama. Esto significa que hay sakhya-rasa, afecto fraternal, en los pasatiempos del Señor Rama. Mas hay dos clases de sakhya-rasa: sambhrama y visrambha. Sambhrama significa amistad con respeto y reverencia y visrambha significa amistad entre pares, sin respeto y reverencia. En el Rama-lilã, no hay cuestión de igualdad. Sus amigos Sugriva y Vibhisana, no pueden subirse sobre Sus hombros o sacar comida de Su boca. Ellos temen incluso rozar con las piernas el cuerpo del Señor Rama, porque consideran que sería ofensivo. Su amistad es sambhrama sakhya, amistad con respeto y reverencia.
Visrambha sakhya no es así. En visrambha-sakhya, existe tal amor y cariño que los amigos se consideran iguales al Señor. No hay cuestión de respeto y reverencia. En el Krsna-lilã, hallarán este visrambha sakhya. Los pastorcillos se suben a los hombros de Krsna y retiran la comida de Su boca, y Krsna lo hace a la inversa. Las piernas de los pastorcillos tocan el cuerpo de Krsna y Krsna no Se molesta porque es como si fueran Sus propias piernas. ¿Si tu pierna toca tu cuerpo, eso te molesta? No. No hay agitación en absoluto, porque se trata de tu propia pierna, la de ningún otro. Si otra persona se acerca mucho, se mueve con cautela. Pero estos pastorcillos son tan queridos a Krsna que sus relaciones con El están en el nivel de la igualdad, abhinnam.
En los pasatiempos del Señor Rama, no se saborea este tipo de sakhya-rasa. Por lo tanto, Rama desarrolló ambición por ella: “ ¿Cómo puedo saborearla?” . Ese deseo fue cumplido en el Krsna-avatãra.

sábado, 14 de noviembre de 2009

Hanunam en Goura-lila

Mientras vivió en Navadvipa, Sri Murari Gupta tuvo la oportunidad de permanecer siempre en compañía de Gauracandra. ¿Quién puede describir su grandeza? El es el conocido en el universo como Hanuman. Después de cruzar el océano llegó a Lanka donde redujo a cenizas el palacio de Ravana, llevándole a Rama las mejores noticias acerca de Su amada Sita. Fue Hanuman quien revivió a Laksmana, proporcionándole visalya-karani (una hierba medicinal). Ahora este mismo Hanuman reside en Nadia como Murari Gupta.
Con su elevada realización, Murari Gupta conoce todas las verdades. Como eterno asociado del Señor, permanece aferrado a los pies de loto de Guaranga Mahaprabhu. En su gran epopeya sánscrita Sri Krsna-Caitanya-carita mahakavya (conocida también como kancha o diario}, Murari Gupta relató con destreza todos los pasatiempos de la niñez y la juventud del Señor Caitanya.
Bajo la orden de Sri Damodara Pandita, Murari Gupta explicó de principio a fin los trascendentales pasatiempos de Guaranga y su misericordiosa distribución del amor a Dios. Damodara Pandita los transcribió en slokas en su Rancha [diario].
La lectura de este libro me inspiró a escribir una biografía del Señor Caitanya, utilizando la versificación bengalí conocida como Panchali.
Aunque no poseo ninguna calificación para escribir esta biografía, les pido que no la menosprecien ni se enfaden conmigo. Semejante a un niño ignorante, quiero tocar la luna con mis manos. Pero, ¿Quien no desearía probar el néctar si éste se encuentra a su alcance? Mi deseo es glorificar al Señor Gaurasundana y, por lo tanto, necesito cantar con la misericordia de los Vaisnavas.
Permítanme ofrecer mis reverencias a los pies de loto de los Vaisnavas. Mi corazón anhela poder cantar las maravillosas cualidades de Guaranga. Mi adorable Señor es Narahari Sarakara Thakura. Con toda humildad le pido por favor que colme mi deseo.

Lokana Dasa Thakura
Caitanya-Mangala

lunes, 9 de noviembre de 2009

KALI-YUGA ¿LA PEOR ERA?

El siguiente artículo es una parte de él “SI CAITANYA MANGALA” de Lokana Dasa Thakura

NARADA VISITA A UDDHAVA EN NAIMISARNAYA

Murari Gupta continuó su relato.
Oh, que incomparable belleza he acabado de contemplar en la forma dorada del Señor Gauranga, cuyos compasivos ojos enrojecidos semejaban al sol naciente -reflexionaba Narada en éste maravilloso pasatiempo mientras viajaba atravesando el espacio-. "Oh, que profusa expresión de Néctar he visto. Acabo de contemplar la más dulce sonrisa en el hermoso rostro de loto de Gaura. El es superior a todas las encarnaciones previas del Señor. Hasta hoy nunca habría presenciado tal depósito de amor. Mis ojos y mi vida han alcanzado la perfección solo por contemplar tal encarnación, semejante océano de misericordia".
Mientras así meditaba el sabio, arribó a Naimisaranya, donde se encontró con el gran devoto Uddhava. Al ver a Narada Mini, Uddhava se puso de pié inmediatamente y le ofreció dandavats al gran sabio y le lavó sus pies -siguió Murari Gupta con su relato-. "Este es el día más feliz, me considero afortunado por haber venido tú a Naimisaranya en éste momento tan propicio", le expresó Uddhava.
"Narada le dio un gran abrazo a Uddhava, besó su frente y olió su cabello. De ésta forma expresó Narada una actitud paternal por el joven Uddhava. Después de ofrecerle una asana a Narada, Uddhava le reveló su mente al sabio".
Hoy es un día muy especial, porque ahora he alcanzado la perfección -le comentó Uddhava a Narada-. Debo decirte que hay algo que me ha atormentado durante mucho tiempo. Anteriormente, Vyasadeva vivió aquí en Naimisaranya recopilando los Vedas; pero no se hallaba satisfecho. Posteriormente, después de tus confidenciales instrucciones, Vyasadeva escribió el Srimad Bhagavatam con el propósito de liberar a la gente en general.
"Narada, tú conoces la verdad absoluta y la ciencia de la conciencia de Krsna. Como tú puedes comprender el deseo del Señor Krsna, revélame por favor que va a suceder en el futuro. La gente de Kali-yuga está enceguecida por su absorción total en actividades pecaminosas. En las inferiores eras de Satya, Treta y Dvapara, la gente era religiosa. En Kali-yuga -la era más oscura-, sin embargo, la gente lo único que conoce es la impiedad. Despeja por favor mi duda, pues nadie supera tu amabilidad. ¿Me podrías decir cómo será liberada la gente en la era de Kali?".
Oh Uddhava, tú eres un devoto puro del Señor Krsna y tu pregunta me llena de alegría -le respondió Narada Muni sonriendo compasivamente y feliz por su manifiesto interés. Te revelaré en seguida un asunto muy confidencial.
"Hace poco experimenté la misma ansiedad que ahora te atormenta. Por la misericordia del Señor Krsna, entiendo ahora la posición única de Kali-yuga. Muy por el contrario la gente de ésta era es la más afortunada. En las eras anteriores fue siempre muy difícil seguir el Yuga-dharma (prácticas religiosas para la perfección) particular. Pero en Kali-yuga el proceso de autorrealización es fácil: simplemente cantar los santos nombres de Krsna. En la era de Kali la gente obtiene la liberación del ciclo de nacimiento y la muerte, danzando y cantando alegre y felizmente los nombres y cualidades del Señor.
"Uddhava, escucha cuidadosamente lo que voy a revelarte acerca del maravilloso pasatiempo del que fui testigo en dvaraka, en el mundo espiritual. Cuando llegué allí, El Señor Krsna se hallaba sentado en su trono con la Reina Rukmini. El Señor estaba hablándole a ella acerca de Su deseo de distribuir Su propio amor a la gente en general. Al verme, él notó mi perturbación y me preguntó porqué me hallaba en ese estado. En seguida yo le revelé al Señor lo que estaba sintiendo en mi corazón".
Narada, justo en este instante, Rukmini Me acaba de revelar las glorias del amor puro -me contestó el Señor Krsna con una sonrisa en Tu rostro-. Me sentí sumergido en éxtasis simplemente al escucharlo. En Kali-yuga manifestaré un talante humilde, con el propósito de saborear el amor de Mi amado y entregaré este amor a la gente.
"Por supuesto, en la era de Kali todo el mundo será caído, pecaminoso e irreligioso. Por lo tanto, para exponer los principios de la religión, manifestaré una personalidad mansa y humilde. Esa forma humilde -encarnación del amor divino- será epítome de la belleza. Será alto, del color del oro derretido, poderosamente formado de un amplio pecho y de brazos largos y graciosos".
Mientras relataba esto, de repente el Señor manifestó la forma dorada del Señor Gauranga -le siguió comentando Narada Muni a Uddhava-. Con ese momento El prometió distribuir Su amor. Esto fue lo que me sucedió en Dvaraka. Ahora viajaré por todo el universo para transmitir las maravillosas noticias de la aparición de Gauranga. Ansioso por saborear el prema-bhakti de Su amado, el Señor supremo, en la forma trascendental de la misericordia y la belleza ilimitadas, descenderá a la tierra en Kali-yuga.
Murari Gupta continuó su relato.
Al escuchar la descripción de Narada, Uddhava se pasmó de la felicidad, comenzó a llorar y cayó a los pies de Narada. "Narada, me siento completamente rejuvenecido por tus excitantes noticias" -le comentó Uddhava a Narada Muni. Luego, tocando su vina, Narada Muni se dirigió a informarle a los devotos la noticia acerca de la encarnación del Señor en la era de Kali.
Al leer la conversación entre Narada Muni y Uddhava, tomada del Jaiminiya Bharata (asvamedha Parva), yo, -Lokana Dasa- me sumerjo en la bienaventuranza trascendental.

jueves, 22 de octubre de 2009

Desaparción de Srila Prabhupada

El 14 de noviembre de 1977, a las siete y media de la tarde, en su cuarto de Krsna-Balarama Mandir, en Vrindavana, Srila Prabhupada dio su última instrucción, dejando este mundo mortal y volviendo a Dios.
Su partida fue ejemplar, porque toda su vida fue ejemplar. Un partida que marco el término de una vida de servicio devocional puro para Krsna. Pocos días antes del final, Srila Prabhupada habia dicho que seguía instruyendo todo cuanto podía, y su secretario había observado “Usted es la inspiración” “Si -había contestado Srila Prabhupada-, lo seguiré haciendo hasta que de mi último suspiro.”
El “último suspiro” de Prabhupada fue glorioso, no a causa de ninguna demostración mística de última hora, sino porque permaneció en una conciencia de Krsna perfecta. Predicaba que la vida viene de la vida, no de la materia, y estaba mostrando que había que predicar con cada respiración. Los numerosos devotos que llenaban la vasta habitación fueron testigos de que hasta el final, Prabhupada fue exactamente el mismo. No hubo nada que, de pronto, estuviese en contradicción con lo que les hubiese mostrado y enseñado. Por lo tanto, en el momento de su partida, estuvo enseñando cómo morir, al estar siempre dependiente de Krsna. El final de Prabhupada fue tranquilo. En la noche del 14 de noviembre el kaviraja le preguntó “¿Desea algo?” y Prabhupada respondió débilmente, kuch iccha nahi: “No deseo nada”.Aunque no había nada lamentable para Srila Prabhupada en su marcha del mundo, volviendo a Dios, fue ciertamente lamentable para sus seguidores y para la gente del mundo entero, que se vieron privados de la presencia de su más grande bienhechor, que tanto les había deseado el mayor bien. Srila Prabhupada había escrito en un significado del Srimad Bhagavatam: “Cuando el cuerpo mortal del maestro espiritual expira, el discípulo deberá llorar exactamente como llora la reina cuando expira el rey”. En ocasión de la partida de su propio maestro espiritual, Srila Prabhupada había escrito: “Aquel día, ¡oh, maestro mío!, di un llanto de dolor; no era capaz de tolerar tu ausencia, mi gurú”. Y así, el 14 de noviembre de 1977, al difundirse esta terrible noticia, aquellos que conocieron y amaron a Srila Prabhupada fueron presa de un terrible dolor incontrolado. Vieron todo lo que les rodeaban la abrumadora atmosfera de la separación de Srila Prabhupada. Y buscaron alivio en los libros que él había escrito
“Sin embargo, los discípulos y el maestro espiritual nunca están separados, porque el maestro espiritual está siempre en compañía del discípulo mientras el discípulo sigua las instrucciones del maestro espiritual. Esto se llama la asociación de vani. La presencia física se llama vapuh. Mientras el maestro espiritual este presente físicamente, el discípulo servirá al cuerpo físico del maestro espiritual, y cuando el maestro espiritual ya no exista físicamente, el discípulo servirá las instrucciones del maestro espiritual"

Satsvarupa Dasa Goswami

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Era el día, 15 de Novembro de 1977. En aquella época yo vivía en Nova Ayodhya, la primera comunidad Hare Krishna de Brasil, Situada en las Montañas de Petrópolis, RJ. Sabíamos que Srila Prabhupada estaba enfermo estabamos también concientes de su decisión de finalizar su lila en este planeta. En aquellos días no existía e-mail ni tampoco máquinas de fax. Las noticias desde India llegaban a Brasil por teléfono o telegrama y en Nova Ayodhya, no había nadie con teléfono ni electricidad y mismo, y ni siquiera sabíamos donde había un teléfono cerca ni electricidad donde llegaban esas noticias!.


Ese día al levantarme me preparé para ir a distribuir Libros a Río. Caminé casi por una hora hasta un bus. Tomé uno Petrópolis y después otro ómnibus para Río de Janeiro. Cuando llegué a la estación, comencé a distribuir libros en los ómnibus. Luego cuando seguía distribuyéndolos entre los pasajeros, noté que un señor que estaba con un diario en cuya página había una fotografía de Srila Prabhupada. Me sentí curioso y nervioso al mismo tiempo. Yo sabía de la decisión de Srila Prabhupada de abandonar este mundo. Sería que ese momento doloroso había finalmente llegado... Cuando descendí del bus vi en otro diario la misma foto de Srila Prabhupada ahora mirando hacia mi. Compré uno y comencé a leer: El artículo decía: "En India fallece un maestro espiritual del movimento Hare Krishna." Fue un momento de gran peso. Me hubiera gustado recibir esta noticia en compañía de otros devotos, para no sentirme tan desamparado y perdido. Al final de cuentas, yo había ingresado al movimiento Hare Krishna hacía menos de dos años, tenía 19 años de edad y poseía muy poca estructura espiritual para cualquier desafío serio, ni que decir de la partida de mi maestro espiritual. Pero mi misión más difícil me esperaba en Nova Ayodhya. El presidente, Catur Murti Prabhu, estaba viajando. En su ausencia yo era el Responsável del proyecto. Tenía que comunicarle a los devotos sobre la partida de Srila Prabhupada. Y tendría que responder a sus preguntas. Inmediatamente tomé un bus de vuelta para Petrópolis y otro bus para la finca. Y mi mente rodaba...Parecía que millones de lágrimas de devotos llovían sobre mi cabeza. Un maestro del calibre de Srila Prabhupada raramente aparece en este mundo. Su presencia en este planeta cambió el curso de la vida de millares de personas y continuará cambiándolas por miles y millones de años. Hoy tenemos muchos templos en todas partes del mundo y un gran tesoro literario, festivales, etc. Todo comenzó gracias a Su Divina Gracia Srila Prabhupada. El escribió:"Esta institución fue creada sin ningún capital económico. Llegué a vuestro país con solamente 40 rupias y 200 colecciones de libros. Así fue nuestro capital, y la moneda indiana no podía ser usada en vuestro país. En 1967, cuando volví a India, usé esos 40 rupias para un taxi para pagar. Y distribuí los 200 colecciones de libros”.Fue por el amor puro de Srila Prabhupada que comenzó y se distribuyó y continúa hoy expandiéndose este gran movimiento Hare Krishna. Yo siempre soñé con tener amigos en todas partes del mundo. Por gracia de Srila Prabhupada mi deseo fue satisfecho. El Movimiento de Srila Prabhupada es tan maravilloso que no cambiaría nada de este mundo por él. He tenido oportunidad de conocer y visitar templos en muchas partes del mundo y puedo confirmar que la presencia de Su Divina Gracia está en sus instituciones y continúa completamente viva. Los devotos continúan cantando, adorando, llevando adelante la misión de nuestro inigualable maestro Magnánimo espiritual. Para finalizar, deseo recordarles humildemente que Srila Prabhupada está vivo en su institución. Cuando leemos sus libros, cartas, oímos sus clases, estamos directamente relacionándonos con él. Este contacto nos purifica y nos aproxima a Krishna. Oro a los pies de loto de todos los vaisnavas, a los pies de loto de los Seis Goswamis, a los pies de loto de Sri Chaitanya Mahaprabhu y del Panca-Tattva, a los pies de loto del Señor Supremo, Sri Krishna, y su consorte eterna Srimati Radharani, que me bendigan con el recordatorio constante de los pasatiempos eternos de Su Divina Gracia Srila Prabhupada.

Su siervo y amigo, Dasa LilanandaLilananda.ACBSP @pamho.net

viernes, 16 de octubre de 2009

La fiesta de la Colina Govardhana


HARE KRISHNA!

Los Devotos de Palacio Viejo los invitan con mucho gusto a celebrar juntos la gran fiesta de
Sri Govardhan Puja


Famoso pasatiempo en que Sri Krishna sostiene la colina Govardhana con su dedo menique.


Sera una linda fiesta llena de alegria con mucho prasadam , cantos , dharsan de las deidades e historias acerca de este importante pasatiempo .


Este domingo 18 de octubre a las 2 pm en el templo de Palacio Viejo 401


Entrada libre