"La asociación es más importante que el proceso": Fiesta del Señor Nityananda

Srila Prabhupada ¡Uvaca!

Por: Srutakirti dasa
!Uvaca 1¡
Octubre de 1972, Vrindavana, India
Sede: Templo de Radha Damodara
(Extracto de una carta)
Son alrededor de las 5.30 de la mañana, y Srila Prabhupada acaba de llamarme a su sala de estar, deseando saber porqué Syamasundara y Pradyumna aún están durmiendo. "No lo sé", respondí. Me pide que los lleve a su habitación. Al volver, Srila Prabhupada nos dice que debemos conquistar el sueño.
"Levantarse temprano y tomar una ducha fría no son austeridades, sino meramente sentido común y buena higiene" -dice Srila Prabhupada. Luego, revelando una maravillosa verdad, Su Divina Gracia expresa, "Por cantar 16 rondas, seguir los principios regulativos, levantarse temprano, reducir el comer y dormir individual, se obtiene energía espiritual. ¡Si uno acata estas normas por 12 años, todo lo que se hable será perfecto!".
¡Todas las glorias a Srila Prabhupada!

!Uvaca 2¡
8 de Setiembre de 1972
Sede: ISKCON Pittsburgh
Este es mi primer día completo como sirviente personal de Srila Prabhupada. En resumen, todo el adiestramiento para ser sirviente de Srila Prabhupada consistió en observar a Sudama Maharaja dar un masaje, así como que se me dijera, "Cuando Srila Prabhupada hace sonar la campanilla, vé de inmediato a su habitación y observa cómo puedes servirlo".
Ahora son casi las 2.00 p.m. Suena la campanilla. Corro nervioso hacia su habitación y ofrezco reverencias. Al incorporarme, le pregunto, "¿En qué puedo servirlo, Srila Prabhupada?". El sonrió y dijo, "Oh, en nada. Simplemente quería ver cuán rápido eras".
Tras finalizar con éxito mi primera misión, me relajé y volví a mi habitación. Srila Prabhupada me estaba tranquilizando expertamente, con su sentido del humor, amabilidad y gentileza.

VAISNAVA APARADHA

La siguiente es una conversación entre el Señor Visnu y Durvasa Muni, después que Durvasa Muni fue a tomar refugio en los pies del Señor Visnu ya que el arma máxima del Señor lo estaba persiguiendo por todo el universo para matarlo por haber ofendido al devoto puro del Señor, Maharajá Ambarisha
El cuerpo de Durvasa Muni temblando como una hoja y constantemente huyéndole al calor del sudarsan, Durvasa rogó a los pies del Señor:
“¡OH Supremo Señor! Sin darme cuenta de Tu omnipotencia y Tus poderes ilimitados, yo he ofendido a Tu devoto preferido, por favor excúsame por esta ofensa. Un residente del infierno puede inclusive ganar su liberación simplemente cantando Tu nombre, por lo tanto nada se hace imposible para Ti. Sálvame de esta horrible situación”.
En respuesta el Señor dijo:
“Yo estoy bajo el control de mis devotos. En verdad, Yo no soy independiente en lo absoluto. Debido a que mis devotos están completamente desprovistos de deseos materiales, Yo me siento solamente en el centro de su corazón. Que decir de Mis devotos, inclusive aquellos que son devotos de Mis devotos son muy queridos para Mí. ¡k.o. el mejor de los bramana, sin las personas santas para quienes Yo soy su único destino, Yo no deseo gozar Mi trascendental bienaventuranza y Mi opulencia Suprema.
Ya que los devotos dejan sus casas, hijos, esposas, parientes, riquezas, incluyendo sus vidas simplemente para servirme, sin ningún deseo para el progreso material en esta vida o en la próxima, ¿cómo puedo Yo abandonar tales devotos en cualquier momento dado? Así como las mujeres castas controlan a sus maridos por su servicio, los devotos puros, que están completamente apegados a Mí en el fondo de su corazón, Me controlan por completo. Mis devotos, quienes están siempre satisfechos de estar ocupados en Mi amoroso servicio, no están interesados ni siquiera en los cuatro principios de la liberación (salokya, samipya, sarupya, sarsti) aún cuando esas son automáticamente logradas por sus servicios. ¿Qué decir entonces de tales felicidades perecederas como la elevación a los más altos planetas celestiales?”
El devoto puro está siempre en el fondo de mi corazón, y Yo estoy siempre dentro del corazón de mi devoto puro. Mis devotos no conocen nada más sino a Mi, y Yo no conozco a nadie más sino a ellos.
¡OH bramana!, permíteme ahora aconsejarte para tu propia protección. Por favor óyeme. Por ofender a Maharajá Ambarsha has actuado con envidia, por lo tanto debes ir donde él inmediatamente, sin un momento que perder. Las hazañas de uno cuando se emplean en contra del devoto, ciertamente le hacen daño a quien la emplea.

UNA HISTORIA DEL SEÑOR JAGANNATHA

Este es un extracto del libro “El terraplén de la separación" de Su Santidad Gour Govinda S.

De tal modo, siendo incapaz de ingresar al mãdhuryamaya-lilã (el lila de vrndavana), un día las reinas (de Dvaraka) preguntaron a Rohini-mãtã, “Muy a menudo oímos a Krsna gritando en Su sueño, ‘Rãdhe, Rãdhe, Rãdhe, Gopi, Gopi’. Madre, ¿qué es eso? ¿Tendrías la amabilidad de esclarecerlo un poco?
“Rohini-mãtã dijo, “Ustedes no entienden. Ese es el Vraja-lilã de Krsna, muy dulce, el embriagador mãdhuryamaya-lilã. Ustedes no entienden. Está bien, tan solo para satisfacer vuestra curiosidad, daré alguna descripción del mismo. Pero este vraja-lilã-kãhãni, la narración de los pasatiempos de Krsna en Vrndãvana, es tan embriagante y encantador que hasta Krsna y Balarãma se atraerán por oírlo. Y ese es mi temor. Hablaré sobre él lo mejor que pueda, mas es tan dulce y atractivo que Krsna y Balarãma vendrán corriendo de dondequiera estén. Entonces, no podré hablar y todo terminará”.
De manera que todas las esposas de Krsna se reunieron en un gran salón en Dvãrakã. Temerosa, Rohini-mãtã dijo, “Alguna debería quedarse en la puerta, para custodiar la entrada. En cuanto Krsna y Balarãma vengan, ella puede advertirme y dejaré de hablar. De otro modo, todo será diferente. Este vraja-lilã kãhãni es tan nectáreo que atraerá a Krsna y a Balarãma de dondequiera puedan estar”.
Al final decidieron que Subhadrã se pararía en la puerta. Parada en medio de la puerta de entrada, Subhadrã estiró sus brazos, impidiendo el ingreso. Entonces Rohini-mãtã comenzó a hablar el vraja-lilã kãhãni y todas escucharon con atención arrobada.
Aunque Subhadrã estaba parada en la puerta, prestaba atención a este bello vraja-lilã kãhãni. Por lo tanto, se olvidó por completo de sí misma y se puso extática. Así, su forma extática emergió; los ojos se agrandaron y sus manos y piernas se encogieron dentro del cuerpo.
Mientras tanto, llegaron Krsna y Balarãma. Parados a cada lado de Subhadrã, Ellos también oyeron lo que estaba sucediendo. “OH, Rohini-mãtã está narrando el vraja-lilã kãhãna”. Entonces, Se pusieron completamente extáticos y se olvidaron de Sí Mismos. Sus ojos se dilataron; las manos y piernas se encogieron y se metieron dentro del cuerpo, como una tortuga. Ahora estas tres formas están paradas en la puerta, Jagannãtha, Baladeva y Subhadrã.
En ese momento, se acercaba Nãrada Muni. Desde la distancia, él percibió estas muy hermosas formas extáticas, mahãbhãva-prakãsa. A medida que se acercó, Ellos retrajeron ese bhãva y volvieron Sus aspectos generales. Mas Nãrada Muni dijo, “¡Ya lo he visto antes! ¡Ya lo he visto antes! ¡Ya lo he visto antes! Luego, esta es mi plegaria. Quiera esta forma, Tu mahãbhãva-prakãsa, manifestarse en determinado lugar. Que toda la gente del mundo contemple esa hermosa forma Vuestra y La adore”.
Lo que sea que el devoto desee, Krsna lo concede, tathãstu, “Así sea”. Por lo tanto, Krsna apareció en esa forma en Jagannãtha Puri; Jagannãtha, Baladeva y Subhadrã, mahãbhãva-prakãsa. Kanãi Khuntiã ha brindado esta descripción en su libro Mahãbhãva Prakãsa. Esta antigua literatura Vaisnava no está disponible hoy en día. Es muy rara y solo quedan algunas de las hojas de palmera.

VAISNAVA APARADHA

La siguiente es una conversación entre el Señor Visnu y Durvasa Muni, después que Durvasa Muni fue a tomar refugio en los pies del Señor Visnu ya que el arma máxima del Señor lo estaba persiguiendo por todo el universo para matarlo por haber ofendido al devoto puro del Señor, Maharajá Ambarisha

El cuerpo de Durvasa Muni temblando como una hoja y constantemente huyéndole al calor del sudarsan, Durvasa rogó a los pies del Señor:
“¡OH Supremo Señor! Sin darme cuenta de Tu omnipotencia y Tus poderes ilimitados, yo he ofendido a Tu devoto preferido, por favor excúsame por esta ofensa. Un residente del infierno puede inclusive ganar su liberación simplemente cantando Tu nombre, por lo tanto nada se hace imposible para Ti. Sálvame de esta horrible situación”.
En respuesta el Señor dijo:
“Yo estoy bajo el control de mis devotos. En verdad, Yo no soy independiente en lo absoluto. Debido a que mis devotos están completamente desprovistos de deseos materiales, Yo me siento solamente en el centro de su corazón. Que decir de Mis devotos, inclusive aquellos que son devotos de Mis devotos son muy queridos para Mí. ¡k.o. el mejor de los bramana, sin las personas santas para quienes Yo soy su único destino, Yo no deseo gozar Mi trascendental bienaventuranza y Mi opulencia Suprema.
Ya que los devotos dejan sus casas, hijos, esposas, parientes, riquezas, incluyendo sus vidas simplemente para servirme, sin ningún deseo para el progreso material en esta vida o en la próxima, ¿cómo puedo Yo abandonar tales devotos en cualquier momento dado? Así como las mujeres castas controlan a sus maridos por su servicio, los devotos puros, que están completamente apegados a Mí en el fondo de su corazón, Me controlan por completo. Mis devotos, quienes están siempre satisfechos de estar ocupados en Mi amoroso servicio, no están interesados ni siquiera en los cuatro principios de la liberación (salokya, samipya, sarupya, sarsti) aún cuando esas son automáticamente logradas por sus servicios. ¿Qué decir entonces de tales felicidades perecederas como la elevación a los más altos planetas celestiales?”
El devoto puro está siempre en el fondo de mi corazón, y Yo estoy siempre dentro del corazón de mi devoto puro. Mis devotos no conocen nada más sino a Mi, y Yo no conozco a nadie más sino a ellos.
¡OH bramana!, permíteme ahora aconsejarte para tu propia protección. Por favor óyeme. Por ofender a Maharajá Ambarsha has actuado con envidia, por lo tanto debes ir donde él inmediatamente, sin un momento que perder. Las hazañas de uno cuando se emplean en contra del devoto, ciertamente le hacen daño a quien la emplea.

¿ A quién no le ha ocurrido en alguna ocasión, qué ante una imagen, situación o paisaje desconocidos, se ha sentido desconcertado y ha pensado: "esto ya lo he vivido yo anteriormente"?. Y sin embargo, nunca habíamos estado en ese lugar, ni siquiera teníamos noticias de él.
Por otro lado, una gran cantidad de personas que son sometidas a Hipnosis profunda, logran rememorar recuerdos que no pertenecen a su vida presente. En ese estado alterado de conciencia, conocido como "regresión hipnótica", relatan acontecimientos y escenas vividas en un contexto de tiempo anterior al actual, sintiéndose protagonistas de tales hechos. Si realizamos una investigación posterior, podremos comprobar en muchas ocasiones, aunque también es verdad que no siempre; que todo lo relatado corresponde a hechos reales, que sucedieron hace años e incluso siglos atrás. Algunos testimonios extraídos mediante la "regresión hipnótica" se han hecho bastante famosos e incluso se han llegado a escribir libros sobre ellos. Quizás uno de los más llamativos e interesantes fue el de Bridey Murphy. Los hechos sucedieron en el año 1952, en Pueblo una ciudad muy floreciente del estado norteamericano de Colorado. Ruth Simmons, una joven muchacha es hipnotizada en presencia de varios testigos. Morey Bernstein, el hipnotizador la interroga:

- ¿Cómo te llamas?
- Bridey... Bridey Murphy.
- ¿Cuándo Nacistes?
- En mil... 1798.
- ¿Dónde?
- En Cork..., en Irlanda.

A partir de ese momento Ruth Simmons reconstruye bajo hipnosis toda una serie de vivencias correspondientes a otra persona que vivió cerca de dos siglos antes. Nos cuenta como fué su infancia, su juventud, cómo se caso y como murió en el año 1864. Se cotejaron los testimonios hasta donde se pudo y se comprobó que eran ciertos; además se expresó en vocablos que solo se utilizaban en aquella época. Incluso se ha publicado un libro, de esta bonita historia llamado "La búsqueda de Bridey Murphy".
¿Es esto una prueba suficientemente consistente y definitiva como para afirmar que existe la reencarnación?. Uno, está tentado a responder afirmativamente. ¡Pero cuidado!. Nunca está de más proceder con cierta cautela. Porque a veces nos podemos encontrar con la paradoja de que dos personas diferentes afirmen haber sido Napoleón o Cleopatra. El fenómeno es, como se ve, bastante más complejo.
Esos recuerdos olvidados en lo más profundo de nuestro psiquismo y que afloran de nuestro inconsciente, pueden ser simples fantasías que exteriorizamos cuando nos encontramos en un estado de sugestionabilidad importante, como es el caso del sujeto hipnotizado. Todos esconderíamos interiormente, otra personalidad oculta y diferente, distinta a la que expresamos, forjada a base de anhelos e ilusiones dormidas. "El otro yo", que afloraría en puntuales ocasiones, como sería el caso de los sueños y en la hipnosis.
O quizás, la explicación la tendríamos que buscar en la creencia del "inconsciente colectivo" de nuestra humanidad. Carl Gustav Jung, eminente psicoanalista y discípulo de Freud, fue el precursor de esta teoría, hoy compartida por muchos estudiosos de la mente humana. El inconsciente colectivo, sería una especie de archivo o almacén gigantesco, donde se almacenarían todas las vivencias de la humanidad, pasadas, presentes y futuras, dentro de un alma común o colectiva. De allí, podríamos extraer información de situaciones vividas por otras personas, ya fallecidas, y que las asumiríamos como propias, aunque en realidad no nos pertenecerían.
Ahí están los hechos, en favor y en contra. Por regla general, las religiones judeo-cristianas, no admiten la reencarnación, mientras si creen en ella, las religiones orientales, como son el hinduismo y el budismo. También la defienden la mayoría de escuelas filosóficas esotéricas, como los gnósticos, teósofos y rosacruces, aunque con matices algo diferentes. Así el Bhagavat Gita (libro sagrado hindú) explica: “Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no la confunde tal cambio.” “Así como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, así mismo el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles. Al alma nuca puede cortarla en pedazos ningún arma, ni puede el fuego quemarla, ni el agua humedecerla, ni el viento marchitarla. Esta alma individual es irrompible e insoluble, y no se la puede quemar ni secar. El alma está en todas partes, es sempiterna, inmutable, inmóvil y eternamente la misma.”

Biografía de Su Divina Gracia A.C.

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada apareció en este mundo en 1896, en Calcuta, India. En 1922, también en Calcuta conoció a su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami, el erudito y devoto más destacado de la época, fundador del Gaudiya Matha (un instituto védico con ochenta y cuatro centros en toda la India). A Srila Bhiktisiddhanta le agradó este educado joven, y lo convenció de que dedicara su vida a la enseñanza del conocimiento védico. Srila Prabhupada se volvió su seguidor, y once años después (en 1933), en Allahabad, se convirtió en su discípulo formalmente iniciado.
En su primer encuentro (en 1922), Srila Bhaktisiddhanta le pidió a Srila Prabhupada que difundiera el conocimiento védico en el idioma inglés. En los años siguientes, Srila Prabhupada escribiá un comentario sobre El Bhagavad-gita, el más importante de todos los textos védicos, y asistió en las actividades del Gaudiya Matha. En 1944, sin ninguna ayuda, comenzó una revista quincenal en inglés, llamada Back to Godhead (publicada en español como De vuelta al Supremo). Él la redactaba y pasaba a máquina los manuscritos, revisaba las pruebas de galera, e incluso distribuía gratuitamente los ejemplares de la misma, y hacía grandes esfuerzos por mantener la publicación.
La Sociedad Gaudiya Vaisnava, en reconocimiento a la erudición y a la devoción de Srila Prabhupada lo honró en 1947 con el título de "Bhaktivedanta." En 1950, Srila Prabhupada se retiró de la vida familiar. Cuatro años después adoptó la orden de retiro (vanaprastha), para consagrarle más tiempo a sus estudios y escritos, y poco después viajó a la sagrada ciudad de Vrndavana.
Allí vivió en el hístórico templo de Radha-Damodara, dedicándose durante varios años a escribir y estudiar profundamente. En 1959 adoptó la orden de vida de renuncia (sannyasa). En el Radha-Damodara, Srila Prabhupada escribió Viaje fácil a otros planetas, y comenzó la obra maestra de su vida: traducir y comentar El Srimad-Bhagavatam -la crema de las Escrituras védicas-, una colección de libros que consta de dieciocho mil versos. Después de publicar tres volúmenes del Bhagavatam, Srila Prabhupada fue a los Estados Unidos en 1965, a cumplir con la misión que su maestro espiritual le había confiado. Ya en Occidente, Su Divina Gracia escribió ochenta volúmenes de traducciones, comentarios y estudios sobre las obras clásicas de la India. Cuando Srila Prabhupada llegó por primera vez a la ciudad de Nueva York en un buque de carga, se encontraba prácticamente sin dinero, y no tenía seguidores. Pero en julio de 1966, después de casi un año de grandes dificultades fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna.
Hasta el momento de su muy lamentable partida, acaecida el 14 de noviembre de 1977, dirigió, la Sociedad y la vio crecer y convertirse en una confederación mundial de más de cien asramas, escuelas, templos, institutos y comunidades agrícolas. En 1968, Srila Prabhupada fundó Nueva Vrndavana, una comunidad védica experimental que se encuentra en las colinas de Virginia Occidental, E.U.A. Sus discípulos, inspirados por el éxito de Nueva Vrndavana, la cual es hoy en día una pujante comunidad agrícola de mil doscientas hectáreas han! fundado desde entonces varias comunidades similares en diversos otros lugares del mundo.
En 1975 se inauguraron en Vrndavana, India, el magnifico templo Krsna-Balarama y la Casa Internacional de huéspedes. En 1978 se inauguró en Playa juhu, Bombay, un complejo cultural formado por un templo, un moderno teatro, una casa de huéspedes y un restaurante de cocina vegetariana. Quizás el proyecto más osado de Srila Prabhupada haya sido la fundación de lo que será una ciudad de cincuenta mil residentes, en Mayapura, Bengala occidental. Sri Dhama Mayapura será un modelo ideal de la vida védica que se menciona en los Vedas, la cual tiene como objetivo satisfacer las necesidades materiales de la sociedad y brindarle la perfección espiritual.
Srila Prabhupada trajo además a occidente el sistema védico de educación primaria y secundaria. El gurukula ("la escuela del maestro espiritual") comenzó apenas en 1972, y ya tiene cientos de estudiantes y muchos centros al rededor del mundo. Sin embargo, la contribución más significativa de Srila Prabhupada la constituyen sus libros. La comunidad académica los respeta por su autoridad, profundidad y claridad, y los ha convertido en libros regulares de texto en numerosos cursos universitarios. Además, las traducciones de los libros de Srila Prabhupada aparecen ahora en cuarenta idiomas. El Bhaktivedanta Book Trust, establecido en 1972 para publicar las obras de Su Divina Gracia, se ha convertido así en la mayor editorial del mundo en el campo de la religión y la filosofía de la India. Entre sus proyectos más importantes estuvo la publicación de El Sri Caitanya Caritamrta, una obra bengalí clásica. Srila Prabhupada hizo la traducción y el comentario de sus dieciocho volúmenes en apenas dieciocho meses. A pesar de su avanzada edad, Srila Prabhupada viajó al rededor del mundo catorce veces en sólo doce años, en giras de conferencias que lo llevaron a seis continentes. Pese a un itinerario tan vigoroso, Srila Prabhupada continuaba escribiendo prolíficamente. Sus escritos constituyen una memorable biblioteca de la filosofía, la religión y la cultura védica.

El mantra secreto de Râmânuja

En el caso de Râmânuja también hay un ejemplo de este espíritu de riesgo. Había un alwar, un Guru del sur de la India que tenía el tipo más elevado de mantra. Râmânuja quería recibir ese mantra de él. El alwar le dijo a Râmânuja: “Si usted no descubre este mantra a nadie, entonces yo podré revelárselo”. Râmânuja estuvo de acuerdo, y con esta promesa, Râmânuja se acercó a él y recibió el mantra. Ya se había anunciado a la gente que Râmânuja estaba recibiendo el mantra y había muchas personas esperándolo afuera. Ellos habían escuchado que Râmânuja había aceptado esa condición y recibido el mantra del Guru. Tan pronto como Râmânuja salió, la multitud que estaba esperando impaciente comenzó a preguntarle: ¿Qué clase de mantra te ha dado? ¿Cuál es el mantra? ¿Es de un nivel tan elevado que nos salvará a todos nosotros?
- Sí.
- Entonces, ¿cuál es?
- Este es el mantra.
Él lo entregó y su Guru lo castigó. ¿Qué has hecho?
- ¿No sabes cuál es el resultado?
- Sí, lo sé. El infierno eterno, pero su mantra sólo puede ser provechoso, así que ellos se salvarán aunque yo me vaya al infierno.

¿PORQUE HAY TANTAS RELIGIONES DIFERENTES EN EL MUNDO?

Uddhava (el querido e intimo amigo de Krsna) hace la misma pregunta al señor Krishna en el Srimad-Bhagavatam: “¿Por qué en nombre de la religión hay tantos ‘ismos’ (altruismo, comunismo, espiritualismo, etc) en el mundo? ¿Cada ‘ismo’ me puede llevar hasta la meta suprema ( la autorealizzacion)? o solamente hasta un cierto nivel?”
Krsna respondio`: “Cuando la creación comenzó, Yo trasmití las verdades de la religión en el corazón de Brahma, el creador, y Brahma las trasmitiò a sus discípulos.
Pero, de acuerdo con las diferentes capacidades de estos discípulos, lo que ellos recibieron se cambió un poco en el momento in que ellos lo entregaron a los otros.
Cuando Yo - dice Krishna , entregué el conocimiento a Brahma, ese conocimiento era uno.
Despues Brahma se lo diò a sus discípulos y cuando ellos lo recibieron en su corazón este conocimiento entró en ellos pero con algunas modificaciones”.
De nuevo, cuando estos discípulos lo entregaron a sus discípulos hubo más modificaciónes.
Estas graduales modificaciones se deben a la naturaleza viciada del plano mundano que es caraterizado por el cambio y la trasformacion como por ejemplo nacimiento , crecimiento, maturez , declino , muerte.
Así que la verdad se fue modificando gradualmente en el tiempo y vemos ahora que el mundo religioso es una selva de opiniones a veces contrastantes entres ellas.
Algunos hacen énfasis en la penitencia, otros en el liberalismo algunos en la caridad otros en el exibicionismo ,el edonismos ,el servilismo , algunos en esto y otros en aquello.
Por lo tanto han florecido muchas clases de religiones a veces antagonicas entre ellas .
Opiniones creadas de la especulacion mental como el ateísmo también han crecido para oponerse a aquellas verdades descendentes ( verdades reveladas por Dios por medio de las sagradas escrituras) .
Krsna dice en la Bhagavad Gita que El aparece en nuestro planeta de vez en cuando para restablecer los principios de la religión. (yada yada hidharmasya glanir bhavati). Cuando la religión se degrada en extremo, Krsna viene de nuevo o envía a Su representante, diciéndole: “Ve y corrígela”.
Debe haber diferencias religiosas, pero aquél que pueda alcanzar el significado interior real de la verdad,LA ESENCIA de la religion, estará a salvo, pues algunos serán engañados por conceptos erroneos y manipulados y pasará mucho tiempo antes que sean liberados de estos conocimientos engañosos, mas una vez que se tenga la conexión verdadera con un Guru fidedigno ( maestro espiritual autentico) estaremos a salvo y ya no nos perderemos en teorias engañosas .
Krsna respondió de esta manera a la pregunta de Uddhava en el Canto Once del Srimad-Bhagavatam , su respuesta es muy comprensible, no es irracional ni dogmática; si somos sinceros no nos perderemos porque sabremos reconocer el camino apropiado segun nuestro nivel de entendimiento.
Hay cuatro pilares que son el fundamento de la religion :
veradicidad , misericordia , austeridad , limpieza.

Primero dirígete a Nityananda

La misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu presupone alguna selección ( esto quiere decir que Sri Caitanya Mahaprabhu ofrece Su misericordia a quien tiene alguna cualificacion espiritual o a quien se la merezca por su esfuerzo ), pero la misericordia de Sri Nityananda Prabhu no tiene preferencias El da su misericordia a todos , merecedores y no merecedores , Nityananda Prabhu es tan magnánimo que salva a cualquiera que se le atraviese en su camino, El completamente libre de la ira ( akroda) deambula por los pueblos tocando de puerta en puerta y diciendo - por favor toma este santo nombre , canta- hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare y beneficiate!
Nityananda prabhu es de lo mas benevolo , su misericordia es tan indiscriminada y amplia.
Mientras Sri Caitanya Mahaprabhu hace alguna clase de discriminación, a Nityananda Prabhu no le importa, El no hace ninguna discriminaciónm sea quien sea, sea el candidato apto o no aun así es considerado entre los merecedores. Así de grande es Su misericordia.
No podemos acercarnos a Sri SriRadha y Krsna, descuidando la gracia del Señor Nityananda (hena Nitai vine bhai, Radha-Krsna paite nai).
Por eso Srila Prabhupada hizo hincapié en Nityananda Prabhu y en su grandeza.
Nityânanda Prabhu es el Señor Balarama, la gracia de Nityananda Prabhu es importante para los caídos , Su gracia es la verdadera riqueza para ellos , porque en Él la discriminación no existe.
Aunque no mucho, encontramos alguna clase de discriminación en la magnanimidad del Señor Gauranga, pero Nityananda Prabhu es más generoso aun ; entonces , primero dirígete a Nityananda Prabhu y por Su gracia podrás llegar a Mahaprabhu, y , Por la gracia de Mahâprabhu fácilmente alcanzarás a Sri Sri Radha-Govinda en Vrindavana. Este es el camino que se nos ha mostrado.

"La asociación es más importante que el proceso"

martes, 25 de marzo de 2008

Fiesta del Señor Nityananda

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