RAMACANDRA 2009

Festejando a Sri Caitanya

INVITACIÓN

Nacimiento del Señor Chaitanya

Sri Chaitanya Bhagavata — Adi Lila

Aún antes de Su nacimiento, el Señor propagaba el canto de Su nombre sagrado. Una multitud fue a bañarse al Ganges a la hora del eclipse y en el trayecto, cantaban el nombre del Señor. Algunos, quienes desde su nacimiento no habían nunca invocado el nombre del Señor. Ahora cantaban ese nombre en su trayecto hacia el Ganges. El sonido del canto fluía desde todas las direcciones y el Señor Supremo, el mejor de los brahmanes, sonrío para Sí mismo e hizo Su aparición.

Sri Jagannath Mishra y Srimati Sachi Devi, miraban el hermoso rostro de su hijo y se regocijaban con gozo ilimitado. Las mujeres se mantenían alrededor del niño sin saber qué hacer. Ululaban jubilosas. Parientes y amigos se apresuraban para ver al recién nacido; la casa de Sri Jagannatha Mishra era escenario de gran exaltación.
El padre de Srimati Sachi Devi, Sri Nilambara Chakravarti, encontró signos esotéricos maravillosos en todas las casas de la carta astral del niño. Sri Chakravarti estaba pasmado ante la belleza del niño y vio todos los símbolos divinos en Su persona. Una profecía muy aceptada en Bengal era, que un día nacería ahí un rey como hijo de un brahmán. Entonces Chakravarti pensó que sólo el futuro probaría si éste era el niño. Frente a todos, Sri Nilambara Chakravarti astrólogo experto, empezó a explicar las ramificaciones de los signos de la carta del Señor. Lo que había escudriñado acerca del devenir en la exaltada carta del niño, y tuvo enormes dificultades para describir la posición del Señor. El niño era el conquistador de Bruhaspati (el signo para la educación y el estudio y el ser erudito). Sería un depósito de cualidades divinas.

Estaba presente en la reunión un gran santo bajo la apariencia de un brahmán, quien hizo una predicción acerca del futuro el Señor. El dijo: "Este niño es el Mismísimo Señor Supremo Narayana. Establecerá la esencia de todas las religiones. Iniciará un maravilloso movimiento de prédica y liberará al mundo entero. Dará a todos, aquello que siempre es anhelado aún por el Señor Brahma, el Señor Siva o Srila Sukadeva Goswami. Por verlo, la gente sentirá compasión hacia todas las entidades vivientes y se harán indiferentes hacia el dolor y el goce mundano. Esta será la gran bendición para el mundo entero. Sin mencionar a los hombres comunes, aún los ateos de corazón duro adorarán los Pies de Loto del niño. Será glorificado a través de la toda creación y la gente de todas las ordenes de vida vendrán a Adorarlo. Es la personificación de la religión Bhagavat pura (la religión eterna), el benefactor de los brahmanes, de las vacas y de los devotos y un hijo devoto hacia Sus padres. Este niño ha venido a llevar a cabo un gran trabajo, tal como el Supremo Señor Narayana encarnó para restablecer los principios religiosos. ¿Quién puede explicar la magnitud de los exaltados síntomas astrológicos y esotéricos? Qué afortunado eres, Sri Jagannatha Mishra, un líder entre los hombres. Ofrezco mis reverencias ante ti, el ilustre padre de este niño. Me siento muy afortunado de haber podido desentrañar Su carta astrológica. De acuerdo a ella, su nombre será Viswambhara. Será conocido por todos como Navadwipa-chadra (la luna de Navadwipa). Es la bendición espiritual personificada". El brahmán no habló más allá, acerca de los pasatiempos del Señor Chaitanya de aceptar la orden de renuncia sannyasa, ya que perturbaría las emociones amorosas de Sus padres.
Sri Jagannatha Mishra estaba extasiado ante las descripciones acerca de su hijo. Quiso de inmediato ofrecerle regalos al brahmán. Era un hombre pobre con pocas posesiones, y sin embargo estaba sintiendo gran júbilo. Sri Mishra cayó ante los pies del brahmán y lloró. El brahmán también tomó los pies de Sri Mishra, y todos los presentes gritaron, "Hari, Hari" con gran gozo. Los parientes y amigos estaban orgullosos del niño, y Lo bendecían mientras escuchaban las predicciones sobrenaturales acerca de Su futuro.
Los músicos llegaron enseguida tocando sus instrumentos, tambores de barro, flautas y el shanhai (un instrumento necesario), saturaron el aire de música maravillosa. Las mujeres de los planetas celestiales, en sus vestimentas maravillosas, se mezclaban incógnitas entre las mujeres de la tierra.

La madre de los semidioses (Aditi) sonreía y colocaba en la cabeza del niño su mano derecha, que sostenía auspiciosa hierba y paja para bendecirlo mientras decía: "¡Larga vida!. Por favor, permanece eternamente en este mundo material y manifiesta Tus pasatiempos." Explicando así la expresión, "larga vida".

Srimati Sachi Devi y los otros notaron la belleza extraordinaria de esas damas pero dudaban en preguntar acerca de su identidad. Los semidioses tomaron respetuosamente el polvo de los pies de Loto de Sachi Devi, y en extremo exaltada ella, perdió el habla.

Ni los Vedas ni Ananta Sesa pueden describir las olas de júbilo que inundaban la casa de Sri Jagannatha Mishra. Nadia entera parecía estar presente en la casa de Sachi Devi experimentando dicha indescriptible. En dondequiera que estuviera la gente; en sus casas, a orillas del río Ganges o en las calles, todos cantaban en alto el nombre del Señor. Todos celebraban jubilosos el nacimiento del Señor, sin saberlo, inconscientes; pensaban, que el festival se debía al eclipse lunar.

El Señor Chaitanya apareció en la noche de luna llena del mes de Phalguna. Este día es el más adorado por el Señor Brahma y otras grandes personalidades. Este día de la aparición del Señor es la ocasión más sagrada, la devoción personificada.

El Señor Chaitanya apareció en la noche de la luna llena de Phalguna y el Señor Nityananda apareció en la decimotercera noche de la luna creciente. Ambos días son ocasiones totalmente auspiciosas y trascendentales.
Quienquiera que escuche las narraciones del nacimiento del Señor Chaitanya se libera de todas las miserias en la vida y en la muerte. Cualquiera que escucha los pasatiempos del Señor Chaitanya, inmediatamente obtiene amor hacia Dios y se convierte en Su sirviente eterno; vendrá con El a este mundo material, en cada una de Sus apariciones. El texto del Adi Khanda es maravilloso de escuchar porque contiene la descripción de la aparición del Señor Chaitanya. La literatura Védica describe esos pasatiempos del Señor como eternos, a pesar de que a veces aparece y a veces desaparece. Los pasatiempos del Señor Chaitanya no tienen principio ni fin; yo los escribo por la misericordia del Señor.

Ofrezco mis humildes reverencias a los pies del Señor y a los pies de todos Sus devotos. Oro para que me excusen de todas mis ofensas.

Yo, Vrindavana Dasa ofrezco esta canción a los pies de Loto de mi vida y ala. El Señor Sri Krsna Chaitanya y el Señor Sri Nityananda Prabhu.

El poema místico de Advaita

Justo antes que Srî Caitanya Mahâprabhu comenzara a manifestar sus pasatiempos finales de éxtasis divino, Advaitâcârya Prabhu escribió algunas líneas místicas de poesía, que envió al Señor a través de Jagadânanda Pandîta:

bâulake kahiha-loka ha-ila bâula, bâulake kahiha-hâùe nâ vikâya câula
bâulake kahiha-kâye nâhika âula, bâulake kahiha-ihâ hahiyâche bâula

“Dile a nuestro prabhu, quien se comporta como un demente, que todos han perdido la cordura. Y que el arroz, que una vez se cotizara a un alto precio, ahora carece de valor. En su amor por Dios, la humanidad medio enloque­cida desprecia este mundo y todo aquello que una vez le fue querido. Hazle saber que un demente le habla esto a su oído”.

Cuando Srî Caitanya Mahâprabhu leyó ese poema místico, Su humor se volvió muy grave. Svarûpa Dâmodara estaba allí y preguntó: “¿Que hay escrito aquí?” Mahâprabhu contestó: “No sé cuál es el verdadero significado, pero Advaitâcârya es un gran “adorador” y cierta clase de ‘adoradores’ suelen pensar: Invitaremos a la Deidad y por algún tiempo trataremos de mantenerla aquí para adorarla. Cuando hayamos terminado nuestra adora­ción, le diremos adiós”. A lo mejor Advaita piensa: “Ya es tiempo que la Deidad se vaya. No sé cuál será el verdadero significado, pero quizás sea ésta Su intención”. Svarûpa Dâmodara tomó el poema, lo leyó y se puso muy pensativo: “¡Oh! Advaita Prabhu dice que los requerimientos para la aparición de Srî Caitanya Mahâprabhu ya han sido cumplidos y que ahora no se necesita que Él, como la encarnación para esta era, predique el Santo Nombre de Krsna. El deber del avatâra ha terminado y por lo tanto puede marcharse”.

Después, Srî Caitanya Mahâprabhu permaneció en este mundo durante doce años más, pero no como antes. Su humor había cambiado bastante. A partir de ese día, sintió gran separación de Krsna en el humor de Râdhârânî. La locura divina se hizo predominante en Él y sus vínculos sociales se corta­ron casi por completo. Râmânanda Râya y Svarûpa Dâmodara fueron sus asistentes durante ese tiempo. Él ya no mantenía ninguna relación social; el fuego de la separación dentro de Él ardía. Estaba absorto en la búsqueda de Râdhârânî por Srî Krsna después que Krsna abandonó Vèndâvana. En ese humor de locura divina pasó doce años en una habitación cerrada, dentro del recinto de la casa de Kazi Miära.
A veces, de noche, cruzando inconscientemente el muro divisorio, corría para encontrarse con el Señor Jagannâtha. Cuando Svarûpa Dâmodara y sus otros asistentes descubrían de repente que no se escuchaba el sonido del nombre de Krsna en su habitación, comenzaban a buscarlo: “Mahâprabhu no se encuentra allí. ¿Dónde estará?” En ocasiones lo encontraban tendido ante la entrada principal del templo de Jagannâtha, con sus piernas y sus brazos dentro de Su cuerpo, igual que la tortuga retrae sus miembros dentro de su caparazón. Se percibía una fragancia muy dulce que emanaba de Él, y las vacas se congregaban allí para oler Su cuerpo. Mientras Mahâprabhu yacía allí en trance, internamente experimentaba los pasatiempos de Râdhâ y Govinda con las gopîs en Govardhana. Mientras tanto, Svarûpa Dâmodara y los demás hacían todo lo posible para despertarlo del trance cantando el Santo Nombre de Krsna.

Un médico místico

Cierto día, para demostrar la posición suprema de Srîmatî Râdhârânî, Krsna simuló enfermarse de repente. Mientras yacía enfermo, el propio Krsna se presentó en otra forma, bajo la apariencia de un médico, y dijo:
- ¡Oh Yasodâ! Escuché decir que tu niño se encuentra aquejado por alguna enfermedad. ¿Es cierto?
- Sí, sí, ¿quién es usted?
- Soy un médico, un médico místico. Quisiera ver a tu hijo. ¿Cuál es su mal?
- Sufrió un desmayo. Quizás sea un dolor de cabeza.
Más tarde, Krsna, bajo el disfraz de médico, le dijo a madre Yasodâ:
- Esta es una enfermedad muy seria. Yo deseo curarle, pero sólo podría hacerlo si puedo conseguir un poco de agua que haya sido traída en un reci­piente perforado. Hay que traer agua del Yamunâ en un recipiente lleno de agujeros. Solamente una mujer casta puede lograrlo. Una joven casta debe traer un poco de agua en un recipiente perforado. Con ella podré preparar alguna medicina para este muchacho, que así recuperará el conocimiento de inmediato.
Aturdida, Yasodâ comenzó a buscar por toda Vrndavana una mujer casta. Jatilâ y Kutilâ eran la suegra y la cuñada de Râdhârânî. Debido a que ellas solían afirmar que había duda o suspicacia acerca de la castidad de las otras jóvenes gopîs, por lo general se les consideraban muy castas. Por lo tanto, Yasodâ apeló primero a una de ellas, Jatilâ:
- Toma este recipiente perforado y busca un poco de agua del Yamunâ.
- ¿Cómo dices? Es imposible ir a buscar agua en un recipiente perforado.
- No, el médico dice que una mujer verdaderamente casta puede buscar agua en un recipiente perforado.

Jatilâ no pudo eludir la descabellada petición de Yasodâ. Su ruego era tan vehemente, que tuvo que ir. Sin embargo, no pudo traer el agua del Yamunâ porque había numerosos agujeros en la vasija. A continuación se le pidió a Kutilâ buscar el agua en el recipiente. Ella no se atrevía a aventurarse después del fallido intento de su madre, pero la súplica de Yasodâ era tan apremiante, que tampoco pudo negarse. Yasodâ no podía tolerar ni por un segundo que su hijo permaneciera en semejante condición. Su ruego era tan intenso que Kuùilâ tuvo que ir; pero tampoco pudo traer el agua porque había tantos agujeros en la vasija que esta se colaba.
Todos se sentían perplejos, pensando: “¿Qué podemos hacer? ¿Acaso no hay una sola joven casta entre todas las doncellas de Vraja? ¡Qué cosa tan terrible!” Krsna, en Su papel de médico, señaló a Râdhârânî, diciendo: “Pienso que ella es una joven casta. Pídanle que vaya en busca del agua”.
Ante la súplica de Yasodâ, Râdhârânî no pudo eludir la tarea. Tuvo que ir en busca del agua, pero fue pensando en Krsna. Ella oró: “Sólo será posible si Tú vienes a socorrerme, de lo contrario, será imposible”. Râdhârânî sumergió el recipiente perforado en el río al tiempo que Kèëòa lo tocaba por debajo del agua. Con gran recelo, Râdhârânî extrajo el recipiente y llena de asombro exclamó: “¡El agua sigue allí!” Ella había llevado consigo a algunas de sus asistentes, las sakhîs, sus amigas principales, y todas quedaron atónitas al ver cómo ella extraía el agua del Yamunâ. Los agujeros estaban allí, pero aun así el agua permanecía en el recipiente. Ella llevó el agua a Yaäodâ y todos que­daron asombrados. Con el agua le fue administrado al niño Krsna un medi­camento imaginario y éste despertó de Su “estado inconsciente”.

Esta fue una táctica de Krsna para demostrar la posición de Râdhârânî, para enseñar lo que es castidad. ¿Y qué es castidad? La “castidad” ordinaria no es verdadera castidad. La pureza, la castidad genuina, está mucho más allá de todas las consideraciones relativas acerca de la castidad. Y eso es algo incon­cebible, fuera del alcance de nuestro conocimiento y razonamiento, igual que el agua contenida en una vasija perforada. Es un milagro.

festjando a Govardan 2008